

D4099

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨུ་དཱན་བརྒ། བོད་སྐད་དུ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ ཅིག་།རྒྱལ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་གསུངས་པ། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྣམས་སོལ་ལ། །ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཉོན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱོབ པ་པོ།།ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་།སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ ཅན་ཡིན།།སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ། །ཅི་ཞིག་དགར་ཡོད་མགུར་ཅི་ཡོད། །མུན་པའི་ནང་ཞུགས་གནས་པ་དག་། ཅི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཚོལ་མི་བྱེད། །རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །བོར་བ་གང་ཡིན་འདི་དག་ནི། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་འཐོར་བ། །དེ་མཐོང་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དགའ། །གང་གི་ནུབ་མོ ཁོ་ན་ནས།།མངལ་དུ་དང་པོར་ཞུགས་པའི་མི། །དེ་ནི་སྡོད་མེད་འགྲོར་འགྱུར་ཞིང་། །སོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་ མཐོང་བ།།སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང་། །དར་ལ་བབ་པའང་འཆི་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །གསོན་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་ འགྱུར།།དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། ། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟུང་འགྱུར་བཞིན། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། །ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར། །དཔེར་ན་རྫ་མའི མཁན་པོ་ཡིས།།འཇིམ་པ་ལས་ནི་སྣོད་བྱས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མར་འཇིག་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐགས་ནི་བརྐྱང་བ་ལ། །སྤུན་ནི་གང་དང་གང་བཅུག་པའི། །སྤུན་གྱིས་ རྟིང་ལ་གཏུགས་པ་ལྟར།།མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ངེས་པར་གསད་པ་དག་།གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བས། །བསད་སའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

印度语称为优陀那品，藏语称为应说品。第一品。顶礼一切智者。愿吉祥！
我将详细宣说，佛陀所说之应说。去除昏沉睡眠，生起欢喜心而听。
一切智者救护者，大能仁者具悲心，在其最后身时，世尊如是宣说：
'呜呼诸行无常，是生灭之法，生已终将灭，寂灭乃安乐。'
如是炽然燃烧，有何可喜可乐？处于黑暗之中，为何不寻明灯？
如白骨之色，此等弃置之物，散落于诸方，见此有何可喜？
从夜晚开始，初入母胎之人，无有停驻而行，去已亦不返回。
晨见众多人，傍晚有些不见，傍晚见众多人，晨时有些不见。
男女众多人，壮年亦将死，于此说人年轻，活命何有把握？
有些死于胎中，同样有些死于产时，同样有些刚学步，同样有些正奔跑。
或老或少人，或处壮年人，次第皆离去，如同熟果坠落。
譬如成熟果，常惧将坠落，如是已生人，常为死所惧。
譬如陶工师，以泥所造器，最终皆毁坏，人命亦如是。
譬如织布机，所投之纬线，终至最后线，人命亦如是。
譬如将死者，迈出每一步，渐近死亡地，人命亦如是。

།ཆུ་ཀླུང་བྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ལྡོག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ མི་ཡི་ཚེ་འགྲོ་བ།།སླར་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཐུང་བ་དང་། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དག་།མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་དབྱུག་ཐོགས་ཀྱིས། །ཕྱུགས་རྣམས་གནས་སུ་ཕྱིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་ བཞིན་ནད་དང་རྒ་བ་ཡིས།།མི་རྣམས་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་སྐྱེལ། །ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །སྲོག་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར། །མེལ་ཚེ་བྱེད་ལ་མཚན་མོ་རིང་། །ལམ་གྱིས་དུ་བ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རིང་། ། དམ་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་རིང་། །བདག་ལ་བུ་ཡོད་དེ་བཞིན་དུ། །ནོར་ཡོད་ཅེས་པས་བྱིས་པ་བརླག་།ཕྱི་རོལ་ནང་ན་བདག་མེད་ན། །སུ་ཡི་བུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་ནོར། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །བརྒྱ་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། །ལོངས སྤྱོད་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང་།།འཆི་བདག་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པས་ན། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་སྡིག་འབྲས་བུར་ཉེར་འགྲོ་བའི། །ཇི་བཞིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་བྱས་པས་བདེ་འགྲོ་སྟེ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། ། གང་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་། །སྐུ་ལུས་འདི་ནི་སྤོང་མཛད་ན། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད། །རི་བོ་རྣམས ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ནའང་མིན།།བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་གྱིས་ཏེ། །ཆོས་ལ་གནས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །རྒ་བ་མཐོང་ཞིང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཤི་བ་མཐོང་ནས་ནི། །སྟོན་པས་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྤངས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་འདོད་སྤོང་ནུས་རེ་སྐན། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བའང་འཇིག་།དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྒ་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དམ་པ་སྟེ། །མི་མཆོག གཞན་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་རྒ་མི་འགྱུར།།རྒ་བ་ཁྱོད་ནི་བླུན་ཞིང་ངན། །ཁྱོད་ནི་མི་རིགས་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་འདི་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལོ་ནི་བརྒྱར་འཚོ་བ། །དེ་ཡང་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད། །འདི་དག་དགའ་བར་ འགྱུར་བའམ།།ཡང་ན་ན་བའམ་འཆི་བས་འཇོམས། །རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆུ་ཚན་ནང་དུ་གདུངས་པའི་ཉ་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དང་། །འགྲོ་བ་དང་ ནི་འདུག་པ་ན།།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཆུ་ཆུང་ནང་གི་ཉ་ལྟ་བུར། །གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་ཡིས། །ཚེ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱར་མི་ཡོད། །གསོན་མཐའ་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་ རྒ་བ་དང་།།ནད་ཀྱི་ཚང་འདི་མྱུར་འཇིག་ཅིང་། །རྣག་གི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་ཐོགས་པར། །སྟོང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་ན། །དུར་ཁྲོད་བོར་བའི་མགལ་དུམ་ལྟར། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་དུ་ནད་ཀྱིས་མངོན་གདུངས་ཤིང་། ། རྟག་ཏུ་མི་གཙང་འཛག་པ་དང་། །རྒ་དང་འཆི་བས་ཚེར་འགྲིབ་པའི། །ལུས་འདི་དོར་བ་ཅིར་མི་རུང་། །མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་ན་བ་དང་། །རྣག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་འདི་ཡིས། །གྲུབ་དང་བདེ་བ་བླ་མེད་པ། །ཞི་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱིས། །དགུན་ཀ་དང་ནི་དཔྱིད་ཀ་དང་། །དབྱར ཀ་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས།།བྱིས་པ་རྣམ་པར་སེམས་བྱེད་པས།

如同水流从岩石上奔流而下，永不回返一样，人的生命流逝，也永不会再返回。
生命艰难而短暂，又充满痛苦，迅速消逝，如同水上所画之线。
譬如牧人手持木棒，驱赶牲畜回归住处一般，疾病与衰老也将人们送至死神面前。
如同细小的水流，日日夜夜流逝，人们的寿命也将耗尽，生命也将毁灭。
对守夜人来说夜晚漫长，对赶路人来说路途遥远，对不懂正法的愚人来说轮回漫长。
'我有儿子'，'我有财富'，愚人因此而毁灭。既然内外都无我，谁是谁的儿子？什么是财富？
男人女人的种姓，数以百计千计，以及精心积累的受用，都将归于死神掌控。
所有积聚终将耗尽，所有高处终将坠落，所有相聚终将分离，所有生命终将死亡。
既然生命终归死亡，一切众生都将死去，善恶业果如影随形，随着业力而流转。
因罪业而堕地狱，因福德而生善趣，其他人通过修行道路，将获无漏涅槃。
即便是佛陀、独觉，以及诸佛的声闻，都要舍弃此身，更何况普通众生？
无论住在何处都无法避免死亡，这样的地方根本不存在，虚空中没有，海洋中没有，即使躲入山中也不行。
过去未来所有的众生，都将舍弃此身而离去，智者了知一切皆灭，应住于法行梵行。
见到衰老、疾病之苦，见到失去意识的死亡，佛陀舍弃如牢狱般的家庭，世间凡夫怎能舍弃贪欲？
即使华丽的王者车乘也会毁坏，同样身体也将衰老，圣者们的正法才是殊胜，至高无上者觉悟他人且不衰老。
衰老啊，你愚蠢又恶劣，你做着不合理的事，这美好的形体，也将被你彻底摧毁。
即使活到百岁，也将被死神带走，这些人或是快乐，或是疾病，或被死亡摧毁。
永远不停地流转，日日夜夜不断毁灭，具有生死恐惧，如同热水中煎熬的鱼。
此生无论日夜，行走或是停留，如同大河之流，永不回返而去。
如同小池中的鱼，随着日日夜夜流逝，此生极其短暂，对此怎能生喜？
既然生命终归死亡，此身必将衰老，这病苦之巢速朽，脓血之聚将毁灭。
呜呼此身不久，空无离识之时，如同丢弃墓地的木柴，将倒在地上。
常被疾病所煎熬，经常流出不净物，为老死所损减的此身，为何不舍弃？
速朽且多病，具有脓血的此身，为证得无上成就安乐，为最胜寂静而精进。
冬季和春季，以及夏季这些事情要做，愚人如此思虑。

དབྱར ཀ་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས།།བྱིས་པ་རྣམ་པར་སེམས་བྱེད་པས། །བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དང་ནོར་ཕྱུགས་འབྱོར་པ་ལ། །མི་ཡི་ཡིད་ནི་རྣམ་ཆགས་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། །ཉལ་གྲོང་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་ རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་།།ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །འདི་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་དོན་འདི་བྱ། །དེ་དག་བྱས་ནས་བདག་གིས་འདི་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མི་འདི་ཡོངས་སུ་ཤོམ་པ་ན། །རྒ་དང་ནད་བཅས་འཆི་བས་མངོན་དུ་བཅོམ། ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་མཉམ་པར་ཞོག་།བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ལྟོས། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་ལ། །དགེ་སློང་དག་གོ་སྐྱེ་ཤིའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་གྱིས། །མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།ཀུན་རྟོག ལས་ནི་འདོད་སྐྱེས་པས།།འདོད་པའི་རྩ་བར་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་བྱེད་དང་། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །འདོད་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་ མེད།།དགའ་བ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །དགའ་བ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །དགའ་བ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །འདོད་དགའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་དེ། །དང་པོ་མངར་ལ་འབྲས་བུ་ཚ། །མེ་སྒྲོན་ལག་ནས་མ་བོར་བ། །མཇུག་ཏུ་ བྱིས་པ་སྲེག་བྱེད་བཞིན།།ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་བུ་དང་བུ་མོ་ལ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་སེམས་གང་ཡིན་ལ་ལྟོས་ན། །ལྕགས་ཤིང་གྲེས་མ་ལས་བྱས་ཆིང་མ་གང་། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས། །འདོད་པའི་ཆིང་མ་གང་ཡིན་དེ་ལྷོད་ཀྱང་། །རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་ དཀའ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས།།བརྟན་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་ལ་མི་ལྟ་བར། །དེ་དག་གཏུབས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་གང་ཡིན་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས་ཀྱང་ ནི།།འོན་ཀྱང་བརྟན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་རྟག་པའི་འདོད་པ་མེད། །འདོད་ཅན་གང་ལ་ཆགས་དེ་མི་རྟག་པས། །ཡང་སྲིད་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་རབ་སྤོངས་ལ། །འཆི་བའི་གནས་མི་འགྱུར་བར་བྱོས་ཞེས་གསུངས། ། འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཟད་པར་མི་བྱེད་དམ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དྲན་པ་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་གང་། །དེ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་རིམ་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅུང་ཟད་ཙམ། ། རང་གི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ། །ལྷམ་མཁན་གྱིས་ནི་ཀོ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་ལྷམ་བྱེད་ལྟར། །འདོད་པ་གང་དང་གང་སྤངས་པ། །དེ་དེ་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ལྡན། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཀུན་འདོད་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོངས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས སྤངས་པས།།མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་ངོམས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལྡོག་བྱེད་དེ་དག་ཚིམ་པ་ཐོབ། །འདོད་པས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པ་བསྐྱེད། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངོམས་པའི་མི། །སྲིད་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ལ་ཆགས་པའི་མི་གང་ཡིན། །དེ་དག་ཀྱེ་མ་ཆོས་མིན་དགའ། །ཅུང་ཟད་གསོན་པོར་འདུག་པ་ན། །བར་ཆད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

夏季要做这些事情，孩童们如此思虑，却看不到障碍。对于儿子、财富、牲畜等财产，人的心生贪著，死主将带走他们而去，如同河流冲走睡着的村庄。
当死亡时刻来临时，儿子们不能作为庇护，父亲也不是，亲友也不是，对你来说没有可作为庇护的。
这件事已做完该做这个，做完那些我要做这个，人们如此筹划时，衰老、疾病和死亡就会降临摧毁。
因此应当常常喜爱禅定而安住，精进不懈莫顾及生与老的终点。降伏魔众及其眷属，比丘们啊！应当超越生死彼岸而去。
这是无常品第一。
从分别念中生起欲望，应知欲望是根本，你不要起分别念，那样欲望就不会生起。
从欲望中生忧愁，从欲望中生恐惧，若能断除诸欲望，无忧愁亦无恐惧。
从贪爱中生忧愁，从贪爱中生恐惧，若能断除诸贪爱，无忧愁亦无恐惧。
欲乐的果报是痛苦，开始甜蜜果实辛辣，如同手中未放下的火炬，最终会烧伤愚人。
对珠宝耳环、儿子和女儿，若观察执著之心，铁制荆棘所成的枷锁，圣者说那些并非坚固。
欲望的枷锁虽然松弛，圣者说要完全解脱却很困难。坚定者不顾欲乐，斩断它们迅速离去。
世间种种非是欲望，人的分别念才是欲望。世间种种虽然如是安住，然而坚定者调伏对此的希求。
人们没有恒常的欲望，所贪著的有欲者是无常的，因为无有后有，应以心善加断除，佛说应当成为不死之处。
生起希求而不令其穷尽吗？心无过失并且具念，于诸欲望各各无著者，佛说此是向上升进者。
如同铁匠对待银子，具慧者也应当如是，刹那刹那哪怕一点点，清除自己的垢染。
如同制鞋匠，清洗皮革后制鞋，断除任何欲望，那就具足安乐。
若想要一切安乐，应当断除一切欲望，由断除一切欲望，将获得最上安乐。
只要随顺欲望，就永远不会满足，以智慧从中退却者，他们获得满足。
因欲望而不得满足，应以智慧生起满足，以智慧满足的人，不会受轮回支配。
贪著欲望的人们，啊！喜好非法，活着的短暂时光中，看不到障碍。

།བློ་ངན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་པ། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི བྱེད་ཅིང་།།བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང་། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་མི་འགྱུར། །འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཉེས་མང་བར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་།།ལྷག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས། །སྲེད་པ་ཟད་པས་དགྱེས་པར་འགྱུར། །གངས་ཅན་དང་ནི་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་རི་བོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ནོར་དེས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚིམ་པར། །རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་ སྤྱོད།།གང་དག་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡི་རྒྱུར་ཤེས་པ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་འདོད་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར་ཤེས་ནས། །དེ་དག་གདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སློབ་པར་བྱེད། །འདོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ།

愚昧者被财富所摧毁，不寻求彼岸，
思维毁坏贪著欲望，使自他都趋向毁灭。
即使下起金钱之雨，欲望也无法满足，
智者们已经了知，欲望利少过患多。
即使对天界的欲乐，也不会特别喜爱，
圆满佛陀与声闻众，因灭尽贪欲而欢喜。
即使有与雪山等同，高耸的黄金之山，
也无法满足一人欲，应知此理善修行。
凡是了知苦因者，他们永不贪爱欲乐，
知晓世间痛苦因，为调伏故学教法。
此为第二品《欲望品》

། །།ལུས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ རབ་བཅོམ་ནས།།འདོད་ཆགས་མི་བཟད་གཙང་བར་རྗེས་ལྟ་བས། །འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་དམ་པོར་བྱེད། །གང་དག་རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་དགའ་ཞིང་། །མི་སྡུག་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་དེ། །དེ་ཡི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་ སྤངས་པ་ཡིས།།རང་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་འདྲུལ་བར་བྱེད། །འདོད་པ་མུན་ནག་དྲ་བས་གཡོགས། །སྲེད་པའི་དགབ་པས་བཀབ་པ་དང་། །བག་མེད་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དག་།ཚེད་མར་ཆུད་པའི་ཉ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་བག་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཁྲི་ཤིང་ བཞིན་དུ་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་།།རྒ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། །མི་དག་དྲན་པར་བྱེད་དང་ཆགས་བྱེད་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཚལ་ནང་འབྲས་བུ་འདོད་ པའི་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས།།མི་གང་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འདོད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུ་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར། །རྒྱ་ནང་རི་བོང་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་བཞིན། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པའི་སེམས་ཅན་དག་།སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སེམས་ ཆགས་ཤིང་།།ཀུན་སྦྱོར་རོ་ལ་དགའ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་གྲུབ་དང་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་བེའུ་དང་འདྲ། ། འདི་ན་སྲེད་པ་དེ་འདྲ་སྤོང་བྱེད་པ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་དག་ལ་སྲེད་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་སློང་སྲིད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་པ། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲེད་པའི་བུད་མེད་འདིས་བཀོལ་བ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། ། རྩཝ་ལ་ཆར་པ་བབ་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྤང་དཀའ་བའི། །སྲེད་པའི་བུད་མེད་འདི་སྤོང་བ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །པདྨ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་འདིར་ལྷགས་པ། །ཁྱེད་ལ་སྨྲ་ཡིས་ཁྱེད་བདེ་ཤོག་།ུ་ཤིར ཕྱིར་ནི་རྩཝ་བཞིན་དུ།།སྲེད་པ་རྩར་བཅས་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །སྐྱེས་བུ་སྲེད་པ་དང་འགྲོགས་ན། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་འཁྱམ་འགྱུར་བས། །སྲེད་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཤིག་དང་། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེར་ལེན་ཅིང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ མངལ་དུ་འཇུག་།གནས་སྐབས་འགྱུར་དང་གཞན་འགྱུར་བས། །སེམས་ཅན་འོང་དང་འགྲོ་བར་བྱེད། །འདིར་ནི་སྤང་དཀའི་སྲེད་པ་དེ། །སྤོངས་ལ་ས་བོན་ཆོད་ཅིག་དང་། །དེ་ལ་སྲེད་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་ཡང་དུ་འཁོར་མི་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མ གཟན་པར།།གང་གིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ། །དོན་གཉེར་བཅིངས་ནས་འཇོག་བྱེད་པ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ལས་རྒོལ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་། །དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་འགྱོད་པར་འོང་། །གང་ཚེ་སྲིད་མཚོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་འབྲས་ཀྱི་ གཞི།།འཁྲི་ཤིང་དྲ་བས་ཁེབས་བྱེད་པ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་མ་བཏུལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྡོག་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་མ་བཏོན་ན། །བཅད་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་སྲེད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་བཏོན་ ན།།ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་ལྡོག་།དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་པའི་མཚོན། །དེ་ཡིས་རྐུན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བདག་གསོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ནང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲེད་པས་ལུས་ཅན་ཉེ་བར་གསོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སྲེད་ལས་སྡུག་བསྔལ་ དག་།འབྱུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་གྱིས་ཏེ། །སྲེད་སྤོངས་ཉེ་བར་ལེན་མེད་དང་། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །སྲེད་པའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ།

身体被分别念所摧毁，由于贪欲难以忍受而观察清净，贪欲再次增长，以自己的束缚而紧紧束缚。
凡是喜欢息灭分别念，经常忆念修习不净观，由于彻底断除贪欲，能解开自己的束缚。
贪欲黑暗网所覆，贪爱遮盖所蒙蔽，放逸束缚所系缚，如同陷入网中的鱼。
放逸行为的人，如同藤蔓般贪欲增长，随着衰老死亡而行进，如同小牛渴求母亲乳汁。
人们忆念、贪著、思维快乐，由此在轮回中一再流转，如同林中贪求果实的猴子。
人若常求安乐，趋近生与老，众生被贪欲驱使，如同网中兔子四处奔跑。
被贪欲所屈服的众生，对有与非有心生贪著，喜爱结缚味的愚者们，一再获得痛苦。
众生失去成就与安乐，具有魔的系缚，随着衰老死亡而行进，如同小牛渴求母亲乳汁。
于此断除如是贪欲，远离对有与非有的贪著，比丘降伏轮回，无余涅槃。
若为世间难断的贪欲女所役使，其忧愁增长，如同草遇雨水。
若能断除世间难断的贪欲女，其忧愁消退，如同莲花上的水滴。
是故，今日来此诸位，我为你们宣说愿你们安乐，如同拔除草根，应从根本断除贪欲。
人若与贪欲为伴，长时流转，应从根本断除贪欲，无忧无惧。
一再取著，一再入胎，由于境遇变化与转变，众生来来去去。
于此难断的贪欲，应断除并切断种子，于此无有贪欲，不再轮回。
莫虚度暇满，为何被系缚于追求天人之事，应对境贪欲作对治。
即使转生地狱，也会后悔虚度暇满，成为轮回海因的境贪欲是果的根本。
若不调伏藤网覆盖的烦恼，此等痛苦一再出现，永不止息。
譬如树木若不连根拔除，虽砍伐仍会重生，如是若不拔除贪欲随眠，此等痛苦一再不息。
譬如自己所造的武器，被盗贼用来杀害自己，如是内心所生的贪欲，杀害有情。
如是了知贪欲生起痛苦的过患，断除贪欲无所执取，具念比丘当普行。
贪欲品第三

། །།བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར ཏེ།།བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིག་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི། །བརྟན་པས་གྲུབ་བདེ་ བླ་མེད་པའི།།མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་མཁས་པས་བག་ཡོད་པས། །བག་མེད་བཅོམ་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཁང་བཟངས་སྟེང་འཛེགས་ནས། །མྱ་ངན་མེད་པས་གདུང་བཅས་དང་། །བརྟན་རྣམས་རི་བོའི་སྤོ་དག་ལ། །ས་སྟེངས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ ལྟ།།བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་བག་ཡོད་དང་། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དུལ་བ་ཡིས། །མཁས་པས་གླིང་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བཟློག་།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་དྲན་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་གཙང་ཞིང་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་ ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་།།བག་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་། །བག་མེད་ པ་ལ་བརྟན་མི་བྱ།།ལོག་པར་ལྟ་ལ་འདོད་མེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།

谨慎是不死之处，放逸是死亡之处。
谨慎者不会死亡，放逸者常常死亡。
明白这其中的差别，智者们具有谨慎。
喜爱谨慎，是圣者行境之乐。
对此常常修习，永远稳固降伏他方。
以坚定获得无上安乐，即是触证涅槃。
当智者以谨慎，降服放逸之时，
登上智慧宫殿，无忧者与具苦者，
以及稳固者在山峰上，俯视地上的愚者。
以精进和谨慎，以正确约束和调伏，
智者造就洲渚，逆转巨大暴流。
具足精进与正念，行为清净审慎而为，
正确约束如法而活，谨慎者名声广扬。
对增上心应谨慎，学习牟尼调伏处，
永远寂静具正念，救护者即是无忧。
不依劣法，不住放逸，
无欲邪见，不增世间。
若有人具足，世间正见大，
此人千生中，不堕恶趣中。

།བག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་བསམ་ བརླག་ཡིན།།ཚོང་དཔོན་ནོར་རྣམས་སྲུང་བ་ལྟར། །མཁས་པས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མི་སྩོགས་དང་། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་སེམས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །དུས་འདིར་ བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ།།རི་དྭགས་མ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །བག་མེད་པ་དག་བསད་པར་འགྱུར། །བག་མེད་ཕ་རོལ་བུད་མེད་སྟེན་བྱེད་པའི། །མི་གང་ཡིན་ལ་གནས་སྐབས་འདི་བཞི་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་མི་ཐོབ་བདེ་བར་མི་ཉལ་དང་། །གསུམ་པ་སྨད་འགྱུར་བཞི་པ་དམྱལ་བར་འགྱུར། ། བསོད་ནམས་མ་ཐོབ་སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་དང་། །འཇིགས་དང་བག་ཚ་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་ཆུང་། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཆེན་པོས་གཅོད་འགྱུར་ཞིང་། །ལུས་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འཚེད། །གང་ཞིག་བདག་བདེ་ལྟ་འདོད་པ། །དེས་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ བྱ།།བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་བཞིན་འགྱུར་བས། །བརྟན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་མི་བྱ། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་།ལམ་ཆེན་བཟང་པོ་བོར་ནས་སུ། །ལམ་ངན་དག་ཏུ་འགྲོ་བྱེད་པས། །མིག་ཆགས་སེམས་ཁོང་ཆུད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང་། ། ཆོས་མིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་འཆི་བདག་དབང་འགྲོ་ཞིང་། །མིག་ཆགས་བཞིན་དུ་བཅོམ་པ་འཐོབ། །གང་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། །མི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་དང་། །བག་མེད་པ་ཡིས་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་འཕེལ། །གང་གིས་ཟག་པ འཕེལ་འགྱུར་བ།།དེ་ཡི་ཟག་མེད་རྒྱང་མ་ན། །གང་ཞིག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་དག་།རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་དང་། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་དེའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཟག་པ་ ཟད་གྱུར་པ།།དེས་ནི་ཟག་མེད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ཙམ་མང་དུ་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་མ་ཡིན། །གང་དག་འདི་ན་ཐོས་ཉུང་ཡང་། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་དག་མངོན་སུམ་བྱས། །གང་དག་ཆོས་ལ་བག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་ བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི།།བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲངས་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ།།དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །བག་ཡོད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་བག་མེད་ལ་སྨོད་པས། །བག་ཡོད་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར། །བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །མཁས་པ་བག་ཡོད་བསྔགས་པ་ བརྗོད།།བག་དང་བཅས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་དང་། །ཕྱི་མའི་དོན་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བརྟན་པས་རྟོགས་པས་ན། །མཁས་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་ པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས།།བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །དགེ་སློང་བག་ ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་།།བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྲ་སྦོམ་དག་།མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཟད་པ། །རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། ། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སོ་སོར་རྟོགས། །དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང་། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས འགྱུར་མི་སྲིད་དོ།

放逸的人从事放逸之事，是愚昧众生的毁灭。
如同商主守护财物，智者应当具足正念。
不从事放逸之事，不贪著欲乐，
常时保持正念者，将获得漏尽。
即使未获得漏尽，此时也不应放逸，
如同母鹿警惕狮子，放逸者将被杀害。
放逸亲近他人妻子的人，将有四种过患：
不得福德、睡眠不安、第三受人诽谤、第四堕入地狱。
不得福德而造恶业，恐惧不安伴随微乐，
将受国王重罚，身坏命终堕入地狱。
若人欲求自身安乐，应当如前所说而行，
如同愚童之车，坚定者不应懈怠。
譬如愚童之车，舍弃平坦大道，
行于恶道，如同眼病入心。
如是舍弃正法，随行非法，
愚者将为死主所控，如同眼病被摧毁。
若人舍弃应做之事，而做不应做之事，
以放逸而骄傲者，彼等之漏将增长。
由何因漏增长者，彼之无漏远矣，
若人常时善修身念，
不做不应做之事，恒时行应做之事，
具足正念正知者，其诸漏将尽。
若人诸漏已尽者，彼将获得无漏。
纵然多言，彼等非持正法者，
若人虽少闻，以身证法，
若人于法具足正念，彼等是持正法者。
纵然具足种姓多言，放逸之人不能如是行，
如同牧人数他人牛，彼等未得沙门果。
纵然具足种姓少言，随顺正法而行，
断除贪嗔痴者，彼等得沙门果。
赞叹正念而宣说，常时呵责放逸，
具足正念供养百次，于诸天中最为殊胜。
应做已做未做，智者赞叹正念，
具足正念之智者，善取二种利益：
现世之利益，及后世之利益，
坚定者通达此等，故称为智者。
比丘喜乐正念，视放逸如畏惧，
自拔离恶趣，如象出泥潭。
摧毁诸恶法，如风落树叶。
粗细诸结使，如火焚烧般消除。
诸结使灭尽，次第证知。
诸行寂灭，各别证知寂静果位。
因近涅槃，决定不退失。

།བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་བག་ཡོད་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱད་པ་ཡིས་བདེ་བ་ཐོབ། །ཞི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་དང་། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །མི་དྲན་པ་དང་བག་མེད་དང་། ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་དང་ཀུན་སྡོམ་མེད། །གཉིད་དང་སྙོམ་དང་གཡེང་བ་སྟེ། །འདི་དག་བསླབ་པའི་བར་ཆད་པས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡན་ལག་དེ་རྟོགས་ལ། །དྲན་པ་ཆུད་ནི་མ་གཟན་ཅིག་།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང་། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །ཀུན་རྟོག ལེགས་པར་མཉམ་ཞོག་སྟེ།།རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་འདི་ཉིད་ལ། །བག་དང་ལྡན་པར་ སྤྱོད་བྱེད་པ།།སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བག་ཡོད་པའི་ཚེམས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།སྡུག་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །སྡུག་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། ། མྱ་ངན་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད། །སྡུག་གུ་མ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་ལས་འཇིགས། །སྡུག་གུ་མ་དག་གཞན་གྱུར་ན། །ཡི་མུག་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་། །མྱ་ངན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག སྡུག་པ་དག་ལས་རྟེན་ཏེ་འབྱུང་།།སྡུག་པ་སྤངས་ན་དེ་དག་ཡོད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འགའ་ནའང་སྡུག་མེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་དག་བདེ་ཞིང་མྱ་ངན་མེད། །དེ་བས་གདུང་མེད་རྡུལ་བྲལ་དོན་གཉེར་བས། །ནམ་ཡང་སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ། །སྡུག་པ་མ་མཐོང་སྡུག་ བསྔལ་ལ།།མི་སྡུག་མཐོང་ནའང་དེ་བཞིན་པས། །ནམ་ཡང་སྡུག་དང་ཕྲད་མི་བྱ། །མི་སྡུག་དང་ཡང་ཕྲད་མི་བྱ། །སྡུག་པ་དང་ནི་བྱེ་བྲལ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡིས། །གང་གིས་མི་དག་རྒས་བྱེད་པའི། །མྱ་ངན་མི་བཟད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །གཉེན་ འདུན་མཛའ་བཤེས་མང་པོ་དག་།ཡུན་རིངས་དུས་སུ་མྱ་ངན་དང་། །སྡུག་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གང་ལ་སྡུག་དང་སྡུག་མིན་མེད། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ལྟས་སྡུག་ཉིད་སྡིག་ཅན་ལ། །སྡུག་པར་བྱེད་པ་མི་བྱའོ།

精进而具正念者，善于修行正法者，于此世间及他方，以修法故得安乐。
为寂静故依学处，精勤努力生精进，不念正法放逸者，精进微弱无禁制。
昏沉嗜睡及散乱，此等皆为学处障，汝当了知彼支分，莫令正念有损失。
比丘具足善戒律，喜乐正念具慎行，善安正念于等持，守护自心随护持。
当勤精进当出离，当入佛陀之教法，如象踏毁芦苇屋，当摧死魔之军众。
若人于此正法律，具足正念而行持，永断轮回诸生死，一切痛苦得终尽。
正念品第四
从所爱生忧苦，从所爱生恐惧，若能远离所爱，无忧亦无恐惧。
从爱生诸忧苦，从爱生苦从爱生怖，若所爱生变异，则得忧恼苦痛。
世间种种诸苦恼，以及无量悲叹声，彼等皆从爱著生，若离爱著彼不生。
是故世间无一处，无爱之人得安乐，是故欲求无热恼，离尘解脱诸行者，永莫贪著于爱欲。
见可爱者生痛苦，见不可爱亦如是，是故永莫遇可爱，亦莫遇彼不可爱。
与所爱者别离时，与不爱者相遇时，令诸众生衰老者，生起难忍大忧苦。
当所爱者命终时，亲朋好友众眷属，长时忧愁苦恼故，与爱别离生痛苦。
若人无有爱与憎，彼即无有系缚故，是故于彼罪恶者，不应生起爱著心。

།སྡུག་ལ་བལྟས་ཏེ་དོན་བཏང ནས།།བདེ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་མི་བདེའི་སྦྱོར་ལྡན་དག་།བདེ་སྦྱོར་དོན་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨོན། །གཟུགས་སྡུག་བདེ་བས་བསྡམས་པ་དག་།ལྷ་མི་སོ་སོའི་རིས་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་ཉམས་ནས། །རྒ་དང་འཆི་བའི་དབང་དུ་འགྲོ། །གང་ ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ།།བག་ཡོད་གཟུགས་སྡུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེས་ནི་སྤང་དཀའ་བདུད་ཟས་དང་། །སྡིག་པའི་རྩ་བའང་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་། །ལེགས་མིན་ལེགས་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །སྡུག་མིན་སྡུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བག་ མེད་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་འཇོམས།།གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཉེས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག་།བདེ་བླག་ཁོ་ནར་མི་འཐོབ་པས། །འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ལེགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་དག་།བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཐོབ་འགྱུར་བས། ། འདི་ནི་སྡིག་ལ་གཞུག་མི་བྱ། །དཔེར་ན་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་།བརྟན་པའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དག་།གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །འདི་ནི་བསྲུང་བས་ལེགས་པར་བསྲུང་། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགའ་བྱེད་ན། །ཐུན་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །མཁས་པས མེལ་ཚེ་བྱ་བ་ཡིས།།འདི་ནི་སྦ་བས་ལེགས་པར་སྦ། །དཔེར་ན་དགོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་།ཕྱི་ནང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་ཟོས་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་། །དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་འགྱོད་པར་ འོང་།།ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ཀྱང་། །བདག་ལས་ཆེས་སྡུག་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་གཞན་ལའང་རང་སྡུག་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་དགས་གཞན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྲོག་ནི་སྡུག་།ཐམས་ཅད་ཆད་པས་ འཇིགས་པ་ན།།རང་གི་ཉམས་ལས་དཔག་གྱིས་ཏེ། །བརྡེག་པར་མི་བྱ་གསད་མི་བྱ། །རྒྱང་ཐག་བཅད་པར་སྤྱུགས་པའི་མི། །རིང་ནས་ཉེ་ཞོ་མེད་འོངས་ནས། །གཉེན་བཤེས་མཛའ་བོ་ལྷགས་ནས་སུ། ། ལ་ལ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱས་ པའི་མི།།འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ། །ཕྱིན་ཚེ་གཉེན་བཞིན་བསོད་ནམས་དག་།འོངས་ནས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི། །ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱིས། །བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ གནས་སུ་འགྱུར།།གང་ཞིག་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་བྱེད་པའི། །དགེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྟོད་པར་བྱེད། །འདི་ནའང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་དགའ་བ་འཐོབ། །ཆོས་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བདེན་པར་སྨྲ། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ པ་ལ།།སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །རང་གི་དོན་ནི་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ལྟར་གཞན་རྣམས་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་འགྲོར་འགྱུར། །གཏམ་ན་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་དང་། །མི་རིགས་སྤྱོད་ ལས་བཟློག་པ་ལ།།དམ་པ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་དགའ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ། །ཤི་འཕོས་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། །དམ་པ་མ་ཡིན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དམ་པ་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡུག་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལྔ་བའོ།

观察痛苦而舍弃利益，不入安乐之事业中，自身与痛苦相应者，羡慕具有安乐义利者。
美貌安乐所束缚者，于天人各部类中，造作罪业而衰败，终归老死之掌控。
若人于昼夜之中，谨慎断除美色者，彼能断除难断魔食，并将罪业根本拔。
非善现为善法相，不美现为美妙相，痛苦现为安乐相，放逸者皆被摧毁。
若是爱惜自身者，造作过失求安乐，安乐不易得到故，不应令此入罪业。
若是爱惜自身者，善行所得诸安乐，安乐容易获得故，不应令此入罪业。
譬如旷野城邑中，坚固壕沟所环绕，若是爱惜自身者，应当善加防护之。
若是爱惜自身者，于三时中随一时，智者以守夜之事，应当善加隐藏之。
譬如旷野城邑中，内外守护而行持，暇满莫令空耗失，如是应当自防护。
若生地狱有情中，暇满已逝生追悔。
纵以心遍察诸方，未见有较己更苦，如是各自皆自苦，是故勿以己害他。
一切众生爱自命，一切畏惧受惩罚，以己所受而推度，不应打击亦勿杀。
远方放逐之人众，从远无亲友而来，亲朋好友相逢时，欢喜称呼某某人。
如是行持福德者，从此世间至他方，往时如亲福德众，相逢令生大欢喜。
是故为了他世间，应当积聚诸福德，福德于彼他世间，成为有情依止处。
若人行持善妙行，诸天赞叹其功德，此世亦不受诽谤，来世获得诸喜乐。
安住正法具戒律，知惭实语而修持，行持自己诸事业，令诸他人生欢喜。
于行自利事业时，如是他人生欢喜，现世获得诸赞誉，来世转生善趣中。
言谈宣说悦意语，制止非理诸行为，圣者对此生欢喜，非圣者则不欢喜。
是故最胜与非胜，死亡别离之时候，非圣者往地狱去，圣者往生善趣中。
第五品《可爱品》

། །། བསྔགས་པར་འགྱུར་དང་ནོར་འཐོབ་དང་། །ཕ་རོལ་བདེ་འགྲོར་དགའ་འགྱུར་བའི། །བདེ་བ་གསུམ་པོ་དོན་གཉེར་བའི། །མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །འཕགས་དང་མཐོང་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བ་རྟེན་འགྱུར་བའི། །གནས་གཞན་འདི་དག་མཐོང བ་ཡི།།མཁས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །མཚན་མོ་བདེ་བར་ཉལ་བ་དང་། །སད་པ་ན་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དག་།མཁས་པས་བྱས་པའི་བསོད་ ནམས་ཀྱིས།།འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒན་པའི་བར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ན་ལེགས། །མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཆོམ་པོས་དབྲོག་པར་དཀའ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ ཤིང་།།དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡམས་པ་དང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་རིག་པ་དང་། །མི་ཉལ་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་པར་བརྩོན་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་གནས་ནས།།སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ། །བརྩོན་ཞིང་ངེས་གནས་དགེ་སློང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་བསླབ་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་སོ་སོར་དྲན་པར་ བྱ།།དེས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་བྱས་ནས། །ཡིད་བྲལ་ལྷག་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཞིག་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་འདི་གསུམ་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། ། གདུང་མེད་ཡང་སྲིད་ཟད་འགྱུར་དང་། །ཆགས་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ལུས་སྤངས་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག་།ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལམ་མེར་འབར། །དགེ་སློང་ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ། །བག་མེད་རློམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚུལ ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམས།།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང་། །ནམ་ཐང་བ་ལས་ཆར་མི་འབབ། །དེ་བས་ཁེབས་པ་སོལ་ཅིག་དང་། །འདི་ལྟར་ཆར་པ་འབབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །དགེ་ སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡིས།།མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་འདག་།མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བ་རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དམ་པའི་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་མཆོག་དྲི་ཡིས་ཁྱབ། ། རྒྱ་སྤོས་དང་ནི་ཙནྡན་དང་། །ུཏྤ་ལ་དང་མ་ལི་ཀ་། སྤོས་ཀྱི་རིགས་ནི་འདི་དག་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྒྱ་སྤོས་ཙནྡན་གང་ཡིན་པའི། །དྲི་བསུང་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི་བསུང་གང་། །དེས་ནི་འདི་དང་མཐོ་རིས་ཁྱབ། ། དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གནས་བྱ་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ན། །བདུད་ཀྱི་ལམ་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྲོ་ལམ་སྟེ། །རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལམ་འདི་ལ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་འཆིང བ་སྤང་བར་གྱིས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དྲུག་པའོ།

获得称赞和财富，以及他人往生善趣而欢喜，为求此三种快乐，智者应当守护戒律。
为见圣者和获得圆满见解，以及成为世间寂静所依，见此等殊胜住处，智者应当守护戒律。
身体无有热恼时，由持戒而获得安乐，夜晚安然入眠，醒来之时也生欢喜。
布施持戒具足者，以智者所作福德，于此世及他方，恒常获得安乐。
老年持戒为善，安住于信仰更佳，智慧是人中珍宝，福德难为盗贼所夺。
比丘安住于戒律，诸根调伏，了知饮食之量，精进不眠，如是安住精进，昼夜不生懈怠，为近涅槃故，决不会退失。
人若安住于戒律，于心与智慧修习，精进安住的比丘，将获得苦的止息。
是故恒常守护戒律，三昧随后守护，修学胜观，正知正念。
由此灭尽诸结，意离无余，身坏具慧者，证得无量涅槃。
若人善修戒定慧三学，极为清净究竟，无热恼灭尽后有，解脱贪欲束缚，舍身具足智慧，超越魔境界者，如日光明炽然。
比丘于内外，放逸自满者，戒定慧三学，决不能圆满。
云遮则雨降，晴空则不雨，是故除遮蔽，如是雨不降。
如是恒常见此，比丘守护戒律，趣向涅槃之道，唯速得清净。
花香不逆风飘散，栴檀沉香根亦然，圣者之香不逆风，遍及一切方向人中最胜香。
栴檀及沉香，优钵罗茉莉，此等香种类，不及戒香殊胜。
沉香栴檀等，此香极微小，具戒之香气，遍满此界天界。
如是应住正念，清净诸戒律，以正智解脱，不入魔罗道。
此乃善趣之道，此道能清净，善入修习已，断除魔系缚。
戒品第六

། །།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ལུས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། ། ངག་གིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ངག་གི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ངག་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སྤྱད་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་ཆེན་ལས་བསྲུངས་ན། །ཡིད་ནི་བསྡམས པ་བྱས་པར་འགྱུར།།ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་སྤང་ཞིང་། །སྐྱོན་གཞན་ལྡན་པ་གང་ཡིན་སྤང་། །ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །ངག་གིས་དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ། ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ན་ནི། །འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། ། གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ངག་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་འཆི་མེད་གནས འགྲོ་ཞིང་།།གང་དུ་སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བསྡམ་ཞིང་། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཀྱང་བསྡམ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བསྡམ་ཞིང་། །བརྟན་པས་ཀུན་དུ་བསྡམས་བྱས་ན། །དེ་དག་འཆི་མེད་གནས་འགྲོ་ཞིང་། །གང་དུ་ སོང་ནའང་མྱ་ངན་མེད།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ ཡིད་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་ཏེ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་སྤྱད་མི་བྱ། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།གང་དག་བྱས་བཞིན་མ་བྱས་ཟེར་བ་ དང་།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །མི་དེ་གཉིས་ཀ་འདྲ་བ་ཕ་རོལ་དུ། །སོང་ནས་དམན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་པའི་ཁ་ནས་ནི། །ཚིག་ངན་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚིག་གི་སྟ་རེ་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་སྨད་འོས་སྐྱེ་བོ་སྟོད་བྱེད་དང་། །བསྟོད་འོས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཁ་ཡིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཀུན་སྩོགས་ཤིང་། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གང་དེས་ནི་བདེ་མི་འཐོབ། །གང་འདིར་ཆོ་ལོས་རང་ནོར་འཕམ་བྱེད་པ། །འཐབ་ཀྲོལ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་ཞིག བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཡིད་འཁྲུག་པ།།དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངག་ཡིད་འཕགས་པས་སྨད་པའི་སྡིག་བསྟེན་ན། །བྱེ་བར་ཆུ་བུར་ཅན་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་ པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ།།བདག་ཉིད་གསད་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྤེལ་བར་ཟད། །སྟོབས་ལྡན་ཉེས་པ་དག་ནི་བཟོད་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དོ།

应当断除身体的恶行，为了行持身体的善行，若能防护身体的大过，身体就会得到调伏。
应当断除语言的恶行，为了行持语言的善行，若能防护语言的大过，语言就会得到调伏。
应当断除意念的恶行，为了行持意念的善行，若能防护意念的大过，意念就会得到调伏。
应当断除身体的恶行，应当断除语言的恶行，应当断除意念的恶行，应当断除其他一切过失。
应当以身行诸善，应当以语行广大善，应当以意行诸善，应当具足四无量心。
若能以身行诸善，以及语意所作善，则于此世他世中，恒常获得安乐果。
由于恒常调伏身，圣者无有损害心，彼能趣向不死境，无论何往皆无忧。
由于恒常调伏语，圣者无有损害心，彼能趣向不死境，无论何往皆无忧。
由于恒常调伏意，圣者无有损害心，彼能趣向不死境，无论何往皆无忧。
坚定者当调伏身，坚定者当调伏语，坚定者当调伏意，坚定者若能普调伏，彼等趣向不死境，无论何往皆无忧。
身之调伏最为善，语之调伏最为善，意之调伏最为善，一切调伏皆为善。
普调伏之比丘众，解脱一切诸苦难。
守护语言善调意，身不应行不善业，若能清净此三业，当得圣者所说道。
以上为'善行品'第七。
若人说做未曾做，及说妄语堕地狱，此二种人同一般，他世将具下劣法。
从人口中所生起，若说恶语伤害语，犹如斧头生口中，自己砍断自身体。
若人赞叹应诽者，诽谤应当赞叹者，彼以口造诤讼因，以诤讼故不得乐。
若人以赌输财物，此诤讼过尚轻微，若人于佛生恶心，此诤讼过最重大。
若行圣者所诃业，语意恶业堕地狱，如水泡数四十亿，千倍水泡所破裂。
以恶心说无过失，徒增地狱自杀害，具力者当行忍辱，于彼不生忿怒心。

།བསམ་བརླག་གང་ཞིག་སྡིག་ཅན་གྱི། །ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་ནི། །དགྲ་ བཅོམ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་།།བསྟན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག་།སྨྱིག་མ་འབྲུ་ཆགས་ལྟ་བུར་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུས་གསོད། །ཚིག་བཟང་ཁོ་ན་སྨྲ་བྱ་ཡི། །སྡིག་པ་ཅན་དག་སྨྲ་མི་བྱ། །སྡིག་ཅན་གདུང་བྱེད་སྨྲ་བ་བས། །ཚིག་བཟང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་རུང་། ། བྱིས་པ་སྡིག་ཅན་སྨྲ་བྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་གཞན་སྤོང་བ། །དེ་དག་འཕགས་པ་མི་གསུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ནི་བསྡམས་པ་དང་། །དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་རློམ་པ་མེད། །གང་ཞིག་ཆོས་ལྡན་དོན་སྟོན་པ། །དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མཆོག་ཅེས་འཕགས་པ་གསུངས། །སྙན་སྨྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་པ། །བདེན་སྨྲ་བ་རྫུན་པ་མ་ཡིན་དེ་གསུམ་པ། །ཆོས་སྨྲ་ཕལ་པ་མ་ཡིན་བཞི་པ་དེའོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་སྨྲ་བྱ་ཞིང་། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་མི་གདུང་ལ། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་གནོད་མེད པའི།།ཚིག་དེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །གང་གིས་མངོན་པར་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །གང་གིས་སྡིག་པ་མི་སྐྱེད་དང་། །སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་དགའ་འགྱུར་བའི། །སྙན་ཚིག་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་བྱ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདེན་པའི་ ཚིག་ནི་བླ་མེད་ཡིན།།དོན་དང་ཆོས་ལ་རབ་གནས་པ། །བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་གསུངས་ཚིག་གང་། །བདེན་པ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །ཚིག་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཚིག་གི་ཚོམས་ ཏེ་བརྒྱད་པའོ།

愚昧之人依止于恶见，
对阿罗汉比丘的如法生活，
以及对佛法生起诽谤，
如同竹子结果一般，
将被自己的果报所毁灭。
应当只说善语，
不应说恶语。
与其说令人痛苦的恶语，
不如说善语为宜。
愚人说恶语时，
将因言语而受束缚，
若说舍弃他人之语，
圣者不会说此语。
比丘应当自制，
缓慢说话无傲慢，
若说具法义之语，
此即是悦耳之语。
圣者说善语为最胜，
悦耳语非不悦耳语是其二，
真实语非虚妄语是其三，
说法语非庸俗语是其四。
应当说此等语，
既不令自己痛苦，
也不损害他人，
应当说此善语。
能令人生欢喜，
不会生起罪业，
说时令他人欢喜，
应当只说悦耳语。
真实语即甘露，
真实语最无上，
安住于义与法，
贤者说此为真实。
为断除一切苦，
佛陀所说之语，
真实趣向涅槃，
此语最为无上。
此为第八语品。

། །།ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་རབ་འདས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཅོམ་པ་ཡི། །ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ལྕགས་སྒོང་མེ་ལྕེ་འབར་འདྲ་བ། །ཟོས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་བླ་ཡི། །ཚུལ་འཆལ་ལེགས་པར་མི སྡོམ་པས།།ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་བཟར་མི་རུང་། །ཁྱོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་། །ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་ན། །མངོན་སུམ་དག་གམ་ལྐོག་ཏུའང་རུང་། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ། །བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱོད་ ཀྱིས་ནི།།ཀོག་ཅེས་ལངས་ཏེ་བྲོས་བྱས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཐར་མི་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ན་ལས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ལ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་མེད། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་མིན། །ཕ་རོལ་པོ་ ལ་བརྟགས་ནས་གང་།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་མཐོང་བ། །དེ་དག་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །སྡིག་བྱས་ལས་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ལས་གང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དང་། །ཟོལ་བྱེད་གཞལ་ལུགས་འཆོས་པ་དང་། །མི་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡི། ། ལས་དེ་མི་ཡི་རྗེས་འབྲང་བས། །དེ་ཡིས་གཡང་སར་ལྟུང་བར་བྱེད། །མི་ཡིས་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱས་པའི། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་པར། །དེ་སྲིད་འདི་ནི་གདུང་བར་བྱེད། ། དེ་ལ་གཞན་དག་གདུང་བྱེད་དེ། །གདུང་བྱེད་དེ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བདག་རྗེས་མི་འབྲང་ཞེས། །བྱིས་པས་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག་།ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་པའི་ལས ནི་བྱས་པ་དག་།ནམ་ཞིག་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྣམ་སྨིན་ཚ་བ་སོ་སོར་བསྟེན། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་འོག་ཏུ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་གདུངས། །བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་།བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ཆེར་འགྱུར་བའི། །སྡིག་ཅན ལས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད།།གང་ཞིག་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང་། །མཆི་མས་གདོང་གཡོགས་ངུ་བཞིན་དུ། །རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡིས། །ལས་དེ་དག་ནི་མ་བྱས་ལེགས། །གང་ཞིག་བྱས་ན་མི་གདུང་ཞིང་། །དགའ་ཞིང་ཡིད་ནི་བདེ་བ་ཡིས། །རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་བསྟེན་ པ་ཡིན།།ལས་དེ་དག་ནི་བྱས་ན་ལེགས། །བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །རྒོད་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་སྨིན་དག་།ངུ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ངེས་པར་སྡིག་ལས་འཕྲལ་དུ་ནི། །འོ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་མི་བྱེད། །ཐལ་བས་ གཡོགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ།།དེས་ནི་བྱིས་པ་སྲེག་པར་བྱེད། །སྡིག་ལས་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་ནི། །མཚོན་བཞིན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག་།ཕ་རོལ་དུ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །གང་དུ་དེ་དག་རྣམ་སྨིན་ནི། །ཚ་བ་སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡི། །སྡིག་པའི་ ལས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དག་།ཕ་རོལ་དུ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལྕགས་ལས་གཡའ་ནི་ལངས་གྱུར་པ། །ལངས་པ་དེས་ནི་དེ་ཉིད་ཟ། །དེ་བཞིན་མ་བརྟགས་བྱས་པ་ཡི། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ལས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་དགུ་པའོ།

超越一法而，摧毁他世间，具身说妄语，无恶不可为。
宁可吞食如，烈焰燃铁丸，不持破戒者，受用信施食。
汝畏诸苦恼，汝厌诸苦恼，无论明或暗，莫造诸恶业。
假使已造罪，或正在造罪，纵然急起逃，终难脱苦果。
何处住能免业力所及处，如是处实无所有，非在虚空非海中，亦非入于诸山间。
观察他人所，造作诸恶业，我当不造作，恶业必随身。
极其难忍受，诡诈改规矩，损害于他人，令他造作者。
是业随人故，令其堕深渊。人所造善恶，一切诸业行。
业不会虚耗，如是如是成，其业聚多久，即久受煎熬。
于彼他受苦，彼苦成永恒。'此业不随我'，愚者不思择。
造作诸恶业，众生至他世，方能知其果。若是愚者不知而，
造作诸恶业，终有一时候，自身当领受，异熟炽然苦。
由其自业故，如为火焚烧，愚者智慧浅，视己如仇敌。
造作诸恶业，终将成大果。造作令苦恼，
泪掩面悲泣，各受其异熟，不造此为善。
造作不苦恼，欢喜心安乐，各受其异熟，造此诸业善。
为求自乐故，笑造诸恶业，恶业之异熟，终将泣受报。
决定恶业果，不似乳立现，如火覆灰下，终将烧愚者。
恶业定非如，利刃即能割，恶业令众生，显现于他世。
于彼诸异熟，炽然各领受，恶业令众生，他世方知晓。
铁生锈蚀时，其锈食其铁，如是不思择，自业堕恶趣。
此为业品第九

། །།དད་དང་ངོ་ཚ་ཚུལ ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་སྟེ།།ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས། །འདི་ཡིས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས། །འཇུངས་རྣམས་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མི་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་ཡིས་བྱིས་པ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་མི་བརྗོད། །བརྟན་ རྣམས་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ།།དེས་ནི་དེ་དག་གཞན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་། །འདི་ན་སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་དད་པ་སྟེ། །འདི་ན་ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་བདེ་བ་འཐོབ། །བདེན་པ་ཁོ་ན་རོ་བྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་འཚོ་བའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། ། མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་ཆོས་ལ་དད་བསྐྱེད་དེ། །མཁས་པས་གུས་པར་མཉན་ན་ནི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཤེས་རབ་འཐོབ། །བག་ཅན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དད་པས་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག འགྱུར།།དགེ་སློང་དད་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཏམས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ལེགས་བསྒོམས་ཤིང་། །མཁས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ སྤོང་བ་དེའི།།ལེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བརྗོད། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏོང་ལྡན་འཇུངས་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་གང་དང་གར་སོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར། །མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དད་དང་ཤེས་རབ་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་དག་ དེ་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ།།དེ་ཡི་ནོར་གཞན་ཕལ་པར་ཟད། །འཕགས་པ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཉན་པར་དགའ་བ་དང་། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །དད་པའི་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཆོམ་པོས་དབྲོག་མི་ནུས། ། ཆོམ་རྐུན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་།དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ན་དགའ། །མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་འོངས་པ་ལ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར། །དད་པ་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་གྱི་ཟས་དང་སྐོམ་དེ་ལ། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་མི བདེ་བ།།དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ལྟར། །དེ་འདྲ་ཀུན་དུ་གཅོད་བྱེད་པ། །དེས་ནི་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །དད་པ་མེད་པ་བསྟེན་ མི་བྱ།།ཇི་སྟེ་དེ་ལ་ཡོངས་བརྐོས་ཀྱང་། །འདམ་ཆུ་དྲི་ང་འབྱུང་བར་ཟད། །ཆུ་མང་རྣམ་པར་དང་བ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྙོག་མེད་པའི། །མཚོ་ལ་ཆུ་འདོང་ཇི་ལྟ་བར། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དད་ལྡན་བསྟེན། །ཆགས་སམ་མ་ཆགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཐུབ་སྐུ་མི་ངས་ པས།།མ་དད་པ་དག་སྤང་བར་བྱ། །དད་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན། །དད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། མི་རྟག་འདོད་དང་སྲེད་པ་དང་། །བག་ཡོད་དེ་བཞིན་དགའ་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་སྤྱོད་ཚིག་དག་དང་། །ལས་དང་དད་པ་དེ་དག་བཅུ།། །། བྲམ་ཟེས་འདོད་པ་རབ་སྤང་ཞིང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག་།འདོད་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པར། །ཐུབ་པ་གཅིག་གིས་མ་ཐོབ་བོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཞན་པ་དག་།ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་སྩོགས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་ཡིས། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་ལ རག་།ཞན་པའི་ལས་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་མ་དག་དེ། །དོན་ཆེན་འགྱུར་སྙམ་མི་བྱེད་དོ།

信仰、惭愧、持戒和布施，这些法为圣者所赞叹。由此能往生天界，说此道路能往生天界。
吝啬者不能往生天界，愚者不赞叹布施。坚定者随喜布施，由此他们在他处感受安乐。
此处信仰是人的最胜财富，此处行善法能获得安乐。唯有真实是味中最胜，以智慧生活是生活中最胜。
对趋向涅槃的阿罗汉法生起信心，智者恭敬听闻，则能获得彼等智慧。
谨慎者能渡过大海，信心能渡过诸河流，精进能断除痛苦，智慧能证得真实。
比丘具足信心友伴，以智慧充满，欢喜趋向涅槃，能断除一切束缚。
若人善修信心、戒律和智慧，智者能断除过失，称为具善性者。
信心戒律圆满具足，具足布施断除吝啬，此人无论去到何处，皆能获得供养。
智者在生存世间中，依止信心和智慧，这是他们最胜财富，其他财富都是平凡。
欲见圣者，喜闻正法，远离悭吝垢染，此即名为具信者。
应当准备信心资粮，福德不为盗贼所夺。盗贼抢夺能退却，沙门接受生欢喜。
智者对来访沙门，生起欢喜心，众生随其所应，随信心而布施。
对他人饮食，若心不喜悦，则于日日夜夜，不能获得禅定。
如同砍断椰子树头，若能如是断除，则于日日夜夜，能获得禅定。
如同干涸井水，不应亲近无信者，即便对其挖掘，也只出污浊臭水。
如同水量充足清净，清凉无浊的湖泊，取水者趋近般，具慧者应亲近具信者。
无论有贪或离贪，彼不损坏牟尼身，应当远离无信者，应当亲近具信者。
此为信心品第十。总摄：无常、欲、渴爱，正知及欢喜，戒律善行语，业及信心等十。
婆罗门应断除欲望，以精进断除相续。若不彻底断除欲望，独觉也未能证得。
游方者懈怠，为烦恼而积聚，唯有坚固精进，才能成办事业。
懈怠所作诸事业，及一切烦恼苦行，不清净的梵行，勿思能成大义。

།ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ཉེས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ཉེས་པས། །དམྱལ་བར་ཉེ་བར་ཁྲིད་པར བྱེད།།ཇི་ལྟར་མདའ་ནི་བཟུང་ལེགས་པས། །ལག་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དགེ་སྦྱོང་བསྲུང་བ་བྱ་ལེགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཉེ་བར་འདྲེན། །དགེ་སྦྱོང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་དང་། །རྒལ་བར་དཀའ་དང་བཟོད་དཀའ་དང་། །གང་དག་ཞན་པ་འགྱོད་འགྱུར་བའི། །སྡུག་ བསྔལ་མང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་།།ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྱོད་པ་ཡི། །ཀུན་རྟོག་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་བཟློག་པར་མ་བྱས་པར། །དགེ་སྦྱོང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉེས་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་དགའ་བ། །ཁྱིམ་འདུག་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་དག་།སྡུག་བསྔལ་མཉམ་མེད་བསྟེན་པ་དང་། ། ཡང་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་པར་ཟད། །ཚེམ་བུ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དང་། །ཕལ་ཆེར་ཡང་དག་མི་སྡོམ་ཞིང་། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྡིག་ལ་དགའ། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །སཱ་ལའི་ཤིང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྟར། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲིམས་འཆལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རང་ལ དགྲ་བཞིན་དུ།།དེ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འདོད། །མགོ་བོ་སྐྱ་བོར་གྱུར་བར་དུ། །ད་དུང་རྒན་རབས་མ་ཆུད་པ། །དེ་ནི་ལང་ཚོ་གཏུགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྒན་བླུན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག་།སྤངས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ།།དེ་ནི་རྒན་རབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །རྨོངས་པ་འདོད་ལ་ཞུགས་པ་དག་།ཇི་ག་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནམ་ཀྱེ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་ ཞིག་སྡིག་པ་ཞི་གྱུར་ཏེ།།མཁས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་ན། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །གང་དག་སྡིག་པ་ཆེ་ཕྲ་དག་།ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང་། །སྡིག་པ་ཞི་བ་དེ་དག་ནི། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སྡིག་པ་ སྤངས་པ་བྲམ་ཟེ་སྟེ།།ཞི་བར་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །བདག་གི་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གང་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ལམ་འདིར་རབ་ཏུ་ཤེས་ པ་ཡིས།།སྲིད་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འདྲལ། །དཔེར་ན་རླུང་གིས་རྡུལ་བསླང་བ། །ཆར་པ་འབབ་པས་ཞི་བྱེད་ལྟར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་ཀུན་རྟོག་ཞི་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་ཤི་ལེགས་པར་ཟད་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ངེས་ འབྱེད་འགྱུར་བ་ཡི།།ཤེས་རབ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །བདེན་པའི་ནང་ན་བདེན་བཞི་དང་། །ལམ་ནང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མཆོག་།རྐང་གཉིས་ནང་ན་མིག་ཅན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ནང་ན་ཆགས་བྲལ་མཆོག་།འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་།།ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ། །གང་ ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ།།དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར། །གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་། །ལམ་འདི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཟུག་ རྔུ་གཅོད་བྱེད་ལམ།།ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །སྲེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བའི་ལམ། །ངས་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ དགོས་སོ།

就像错误持箭，会割伤手一样，沙门护持错误，会引向地狱。
就像善持箭矢，不会割伤手一样，沙门护持正确，会引向涅槃。
对于不了解沙门、难以超越、难以忍受、软弱而后悔的人，会生起诸多痛苦。
一再后悔，随分别念所转的心若不制止，如何行持沙门行？
错误出家而喜错，在家造作过失者，依止无比痛苦，只是积累轮回苦。
身披袈裟法衣，大多不如实守戒，具恶法而乐恶，彼等恶者堕恶趣。
如同沙罗树上的藤蔓，若人极其破戒，如同自己的怨敌，他就是如此所为。
直到头发变白，仍未成为长老，此乃虚度青春，此称为愚昧老者。
若人断除善恶，修持梵行，远离群众而行，此称为长老。
无戒律而说妄语，仅剃发非沙门，愚痴贪欲之人，岂能成为沙门？
无戒律而说妄语，仅剃发非沙门，若人息灭罪恶，智者知其为沙门。
无戒律而说妄语，仅剃发非沙门，于一切大小罪，观察后而行持，息灭罪恶者，应称为沙门。
断除罪恶是婆罗门，寂静而行是沙门，断除自身垢染，故称为出家。
此为沙门品第十一。
当以智慧见到四圣谛，于此道善了知，则能断除有爱。
譬如风扬尘，雨水令其息，当以智慧见，分别念得寂。
若人以善观，灭尽生死已，决定解脱世间的智慧最为殊胜。
真谛中四谛胜，道中八正道胜，二足中具眼胜，诸法中离欲胜。
诸行皆无常，当以智慧见，则厌离痛苦，此道得清净。
诸行皆是苦，当以智慧见，则厌离痛苦，此道得清净。
诸行皆空性，当以智慧见，则厌离痛苦，此道得清净。
诸行无有我，当以智慧见，则厌离痛苦，此道得清净。
断除爱欲刺之道，我已为汝等宣说，如来是导师，汝等当修行。
消除爱欲刺之道，我已为汝等宣说，如来是导师，汝等当修行。

།ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་པ། །ལམ་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་སྤང་བར་གྱིས། །འདི་ནི་དྲང་ལམ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །མཚོ་ལ་ངང་པའི་སྲང་ལྟར་བགྲོད་པ་གཅིག་།ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཉམ་བཞག་གང་ རྟོགས་ནས།།ཚོགས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་པ་འདི། །སྐྱེ་ཤིའི་མཐའ་རྟོགས་ཕན་མཛད་ཐུགས་བརྩེ་བས། །བགྲོད་པ་གཅིག་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པའི། །ལམ་འདིས་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྔོན་རྒལ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྒལ་བར་མཛད། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ ཐུག་གདུལ་བྱ་དག་བྱ་དང་།།འཁོར་བའི་སྐྱེ་ཤི་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དུ་མ་སོ་སོར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྱན་དང་ལྡན་པས་ལམ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཀླུང་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞུགས། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡངས་ པས་བསྟན་པའི་ལམ།།འདི་ནི་འཆི་མེད་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་།གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྔོན་ཆད་མ་ཐོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐྱོབ་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཕྱིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་དགེ་བ་ གསུམ་ནི་བརྟག་བྱ་ཞིང་།།དགེ་བ་མ་ཡིན་གསུམ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཀུན་ནས་རྡུལ་ལངས་ཆར་གྱིས་མནན་པ་ལྟར། །དེ་ནས་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ཞི་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་ ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་།།བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །དྲན་ལྡན་མཁས་པས་མདུད་པ་ཞི་བྱ་ཞིང་། །གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གསུམ་རབ་ཏུ་དྲལ། །ཤེས་རབ་མཚོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན། །དྲན་ལྡན་མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་ ལ་དགའ་བས།།འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་རྟོགས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་དེ་རིག་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཐར་སོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་གིས་ཞི་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལམ་དྲང་ བསྒོམས་པ་དེས་ནི་བདུད་རྩི་རྙེད།།དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་བདེ་འདོད་བདེ་བ་འཐོབ། །སྙན་པ་འཐོབ་ཅིང་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་གཉིས་པ། དྲེའུ་མོ་རང་གི་མངལ་གྱིས་དང་། ། འདམ་བུ་སྨྱིག་མ་འབྲས་བུས་དང་། །ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུས་བུང་བ་ལྟར། །ཕོ་བཤལ་བཀུར་སྟིས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་བླུན་པོ་མཆོད་བྱས་པ། །དེ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར། །བྱིས་པའི་དཀར་པོའི་ཆ་འགྲིབ་ཅིང་། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོའང་ངེས་པར་ཉམས། །ངན་པ་རྙེད་པ འདོད་པ་དང་།།དགེ་སློང་འཁོར་ནི་འདོད་པ་དང་། །གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། །རིགས་གཞན་དག་གིས་མཆོད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་དག་།གང་ཡང་རུང་བས་བདག་འཕྲིགས་ཏེ། །བྱ་བ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །བདག་དབང་གྱུར་ན་རེ་སྟེས་ཞེས། །དེ་ལྟར་ བྱིས་པ་ཀུན་རྟོག་ན།།སེམས་ལ་འདོད་ཆེན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །རྙེད་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། །མྱ་ངན་འདས་འགྲོའི་གཞན་ཡིན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཅི་རིགས་ཤེས་ནས་སུ། །བཀུར་སྟི་དག་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །དབེན་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བྱེད་པའི། །དགེ་སློང་སངས་ རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཡིན།།ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་རྩོལ་ཞིང་། །མི་ཡིས་འཕྲིགས་པར་མ་གྱུར་དང་། །འཚོ་བ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་། །ཆོས་ལ་ཚོང་བ་བཞིན་མི་སྤྱད། །རང་གི་རྙེད་པ་བླང་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ལ་ནི་འདོད་མི་སྐྱེད། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་འདོད་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་ ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།

清净见解的道路，除此之外别无他途，应当安住于禅定中，断除魔的束缚。
这是正直之道，这是降伏彼岸，如同天鹅在湖中游行的轨迹一般。释迦牟尼在禅定中所证悟的，对众生反复宣说的这些。
以了知生死边际、利益众生的慈悲心，开示唯一道路的这条道路，已度过诸河流，将来度过，现在正在度过。
为了究竟调伏所化众生，为了穷尽轮回生死，为了分别了知诸界，具眼者开示此道。
如同恒河水流入于大海中一般，如是以广大智慧所示之道，为证得不死果位而趣入。
以慈悲心对一切众生，转未曾闻之法轮者，救护调伏天人之师，达至有边际者前我顶礼。
应当观察三种善分别，断除三种不善分别，如尘埃被雨水压服般，然后止息寻伺。
此后心中分别寂灭，即可触证无上菩提安乐。专注三种禅定，修习从真谛所生无量。
具念智者应息灭结，以三解脱门破除三处。具足智慧剑与精进力，具念等持喜于禅定者，
了知世间生灭之后，即是从一切解脱的智者。善解世间边际之后，称为到达世间彼岸。
谁修习寂静八圣道支，此正直道路即得甘露。如是行持者欲乐得乐，获得美名声誉增长。
这是道品第十二。
所说品第二分：如同母骡因自己胎儿，芦苇因其果实，水生树因其果实如蜂，谄媚者因恭敬而毁灭。
愚者受人恭敬时，必定走向毁灭。愚人善分渐减少，其头顶必定衰败。
希求恶名利养，比丘希求眷属，对住处生吝啬，受用他族供养，
无论是出家在家，任何人若自傲，事办与未办，若得自主则说。
愚者如是分别，心中贪欲增长。获得之方便是一回事，趣向涅槃是另一回事，
如是了知之后，不喜恭敬供养，渐次增长远离的比丘，是佛陀的声闻。
于一切不精进，不为人所慑服，不依赖他人活命，不如商贾般经营法。
应取自己所得，不贪求他人物，比丘贪求他物，不能获得禅定。

།གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་གོས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བྱིན་པར་གྱུར་ན་བླང་། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །བྱི་བའི་ཁུང་ནས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། ། གནས་མལ་དག་ལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་བདེ་བར་འཚོ་འདོད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་འདི་ལ་ལྟ་འདོད་ན། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་གཅིག་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་ཤེས པ་དག་འཚོ་དག་ཅིང་།།སྙོམ་ལས་མེད་ཅེས་སྟོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་འཆི་བདག་ཉམས་བྱེད་པའི། །ཟག་མེད་རིག་པ་གསུམ་ལྡན་ན། །བླུན་པོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ཞེས། །བསམས་ནས་དེ་ལ་འཕྱ་ཡང་སླ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །གལ་ཏེ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ ཡི།།རྙེད་པ་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་དེ་དག་མཆོད་པ་བྱེད། །མགོ་བྲེགས་ངུར་སྨྲིག་བྱིས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་དང་། །གོས་དང་མལ་ཆ་རྙེད་པ་སྟེ། །དགྲ་བྱེད་མང་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟར་བཀུར་སྟི་འཇིགས་ཆེན་གྱི། །སྐྱོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ནས། ། འཕྲིགས་ཉུང་སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ནས་སུ། །དྲན་ལྡན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་རྒྱུས། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་སེམས་ཞིར་མི་འགྱུར་ཡང་། །འཚོ་བ་འདི་ཕྱིར་མི་བཟའ་མི་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དག་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ལ་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུས། །རིགས་ཀྱིས་ཕྱག བྱས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་འདི།།ཟུག་རྔུ་ཕྲ་མ་དབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །མི་ཡིས་བཟོད་དཀའ་བཀུར་སྟི་གང་ཡིན་འདི། །འདམ་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཀུར་སྟིའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡིག་པའི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ། །འཁུ་བྱ་མིན་ལ་གང་ འཁུ་བ།།འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །དེ་ཉིད་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས། །དང་པར་བདག་ནི་ཕུང་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་གཞན་ཡང་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲ་ཡི་གཟན་མའི་བྱ་ལྟ་བུར། །ཕུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །རྡེག་པར་བྱེད་པས་རྡེག་པ་འཐོབ། །འཁོན་དུ་ འཛིན་པས་འཁོན་ཅན་མཐོང་།།དེ་བཞིན་གཤེ་བས་གཤེ་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་འབྱུང་། །འདི་གཞན་དགེ་སྦྱོང་བྱིས་པ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ། །ཡོངས་སུ་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཡང་། །གྱི་ནའི་ཕྱིར་ནི་འཁོན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མཆོག་ ཅེས་བསམས་ནས་སུ།།སོ་སོར་སྨྲ་ཞིང་མཐུན་འཇུག་པས། །འདི་ན་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཚེ། །ཅི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་སེམས་མི་བྱེད། །རུས་པ་གཅོག་ཅིང་སྲོག་གཅོད་ལ། །རྟ་ཕྱུགས་ནོར་ནི་འཕྲོག་པ་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་འཇལ་ དུམ་བྱེད་པ་ལྟར།།མཁས་པས་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པའི་ཚིག་།སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་ན་གོ། །ཁྱེད་ཅག་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་མི་མཁས་ལུགས་ཅན་ཏེ། །ཁ་བྱ་ཡིས་ནི་རྩོལ་བྱེད་པ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས། ། བདག་ནི་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད། །འདི་ན་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་བཞམས་པའི་ཚིག་གིས་ཞི། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །བདག་ལ་ཁ་ཟེར བདག་ལ་གཤེ།།བདག་ཕམ་བདག་ཕམ་བྱེད་པའོ་ཞེས། །འདི་གང་སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་འཁོན་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །འདི་ན་འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་དག་།ནམ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད། །བཟོད་པས་འཁོན་ནི་ཞི་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཡིན།།འཁོན་གྱིས་འཁོན་ཅན་ནམ་ཡང་ཞི་མི་འགྱུར། །འཁོན་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོན་ནི་ཞི་བར་བྱེད། །ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ལུས་ཅན་ལ་གནོད་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁོན་པར་མི་བྱའོ། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་ པ་གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ནི།།ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཟིལ་མནན་ནས། །དྲན་ལྡན་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་དང་སྤྱད། །བརྟན་པ་ལེགས་གནས་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །ཡུལ་འཁོར་ཡངས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། གཅིག་པུས་སྤྱད་བྱ་སྡིག་པ་མི་བྱའོ།

如果想要安乐生活，想要观察这沙门行，若僧众施予法衣和饮食，则应接受。
如果想要安乐生活，想要观察这沙门行，应如蛇从鼠洞出来般，依止住处。
如果想要安乐生活，想要观察这沙门行，应当知足于粗劣之物，唯一修习佛法。
如果不知太多，而善持戒律安住，知者赞叹其生活清净无有懈怠。
如果具足能降伏死魔的无漏三明，愚者虽说'此人一无所知'而轻蔑，也容易忍受。
对于具有恶法的人，如果获得饮食等利养，人们便对他供养。
剃发身着袈裟的愚人，获得饮食、衣服和卧具等利养，只会增加更多敌人而已。
如是了知恭敬供养这大可畏的过患后，减少亲近、降低忧虑，具念比丘应当游行。
虽然食物不能令心平静，但为了生存不能不吃，应当了知食物能维持身体，如是了知而行乞食。
这种因种姓而受礼拜供养，如同细小难拔的刺，人难以忍受的恭敬供养，应当了知如同泥潭一般。
这是第十三品恭敬品。
不造作恶业，对无怨者起怨恨，此世他世中，彼为罪业染。
先是自己毁灭，后又毁灭他人，如同鹰食鸟肉，毁己复毁他。
打人者得打，怀恨见怨敌，如是骂得骂，发怒遭忿怒。
此等是愚昧沙门，于正法不善巧，即使在短暂今生，也为小事结怨。
认为'这是最殊胜'，各自宣说而随顺，当僧团分裂时，为何不思维自己无力？
打断骨头夺性命，抢夺马匹牛财物，摧毁国土城邑者，后来也能和解。
智者观察所说语，开示行境之法，若能了知此法义，你们为何不实行？
你是无智规矩者，徒有口舌争论，因对方不了解，我于此勤精进。
此中凡是智者，以劝诫语平息，'骂我者辱我者，胜我者败我者'，
若人心中执此，其怨恨不息，'骂我者辱我者，胜我者败我者'，
若人心不执此，其怨恨得息，此世怨报怨，永远不能息，
以忍息怨恨，此乃法自性。
以怨报怨永不得平息，无怨者能令怨恨平息，怨恨入心损害有情众，是故智者不应起怨恨。
坚固善住共同行，若能获得智者友，降伏一切诸烦恼，具念欢喜意共处。
坚固善住共同行，若未获得智者友，如弃国土广大王，应当独行莫作恶。

།བདག་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུས་སྤྱོད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །བྱིས་པ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་སླ་བས། །མ་ཏང དགོན་པའི་གླང་པོ་ལྟར།།སེམས་ཁྲལ་བསྐྱུངས་ཏེ་གཅིག་པུ་སྤྱད། །འཁུ་བའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བཞི་པའོ།

若未能得到
与己志同道合的良友
不应与愚人为伴
应当坚持独自修行
因愚人不可为友
独自修行更容易
如同森林中的大象
减少烦恼独自行
这是第十四品《愤怒品》

། །།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་བཞིན། །གང་གི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་ སུ་བྱང་གྱུར་ཏེ།།སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །འགྲེང་དང་འདུག་དང་དེ་བཞིན་ཉལ་བ་དང་། །ལུས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ནི་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་སློང་དྲན་པ་དེ་ལེགས་འཇོག་པ་ན། །སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ལུས་རྟོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སུ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས། ། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་རྟོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད། །བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདག་གིར་འཛིན་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མཉམ་འཇོག་མྱུར་དུ་ནི། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མཉམ་འཇོག་དང་། །དགའ་དང་རབ་ཏུ་དང་བས་དུས་དུས་སུ། །ཆོས་འདི་ལ་སྤྱོད་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེ་རྒ་རྣམས་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་། །དེ་ལྟས་རྟག་ཏུ་མེལ་ཙེ་བྱེད་སྟེན་ཅིང་། །དགེ་སློང་མཁས་པ་དྲན་ལྡན་བརྩོན་པ་ཡིས། ། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །དེས་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །གཉིད་ལོག་དེ་དག་སད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མེལ་ཙེ་བདག་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཉལ་བས་མེལ་ཙེ་བྱེད་སླ་སྟེ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང་། །ཉིན་མཚན རྗེས་སུ་སློབ་བྱེད་ཅིང་།།འཆི་བ་མེད་ལ་ལྷག་མོས་པའི། །ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ།།ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཡིན། ། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་ པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། ། ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ལུས་རྟོགས་དྲན་བྱེད་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །རྟག་ཏུ་ཏིང་འཛིན་བཞི་དྲན་པ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི ཉན་ཐོས་དེ།།ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །འཚེ་བ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །གནོད་སེམས་མེད་ལ་ཡིད་ དགའ་བ།།གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ཡིད་དགའ་བ།།གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །མཚན་མ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །

如同佛陀所教导的那样，谁能完整地善加修习出入息念，就会逐渐得到清净，如同无云的日月一般，在此世间处处明亮。
行走、坐卧以及安置身心时，比丘善加安住正念，就能获得前后的差别。
若能获得前后的差别，死魔王也无法看见。
安立身念处已，调伏六触处，谁若常能安住等持，彼能以自力证悟涅槃。
谁若常时于一切处，安住身念处，无我亦无我所执，不成我见亦无我所执。
如是比丘安住等持，速能超越对境的贪著。
谁若具足正念、正知、等持，以欢喜和净信，时时修习此法而经行，必能超越生老等苦。
是故应当常修经行，具慧比丘具足正念精进，断除一切生的系缚，于此获得涅槃。
为使沉睡者觉醒的经行，你且听我说：卧者易于经行，经行者无有恐惧。
精进修习经行，日夜随学，于无死处生起胜解，诸漏必将灭尽。
谁若于日夜之中，忆念佛陀，皈依佛陀者，彼等获得人身具有意义。
谁若于日夜之中，忆念正法，皈依正法者，彼等获得人身具有意义。
谁若于日夜之中，忆念僧伽，皈依僧伽者，彼等获得人身具有意义。
谁若于日夜之中，忆念佛陀，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，忆念正法，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，忆念僧伽，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，忆念戒律，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，忆念布施，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，忆念诸天，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，常忆身念，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，常忆四禅，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，心乐无害，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，心乐无嗔，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，心乐禅修，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，心乐空性，彼乃乔达摩之声闻，以善觉而得觉醒。
谁若于日夜之中，心乐无相，彼乃乔达摩之声闻

མཚན་མ་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་ རྣམས་སུ།།དབེན་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། ། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས་སད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་ཡིད་དགའ་བ། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་ཉན་ཐོས་དེ། །ལེགས་པར་སད་པས སད་པར་འགྱུར།།དྲན་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཅཝ་ལྔ་པའོ།

于无相而心生喜，乃瞿昙之声闻者，以善觉而得觉醒。于昼夜之时分中。
于寂静而心生喜，乃瞿昙之声闻者，以善觉而得觉醒。于昼夜之时分中。
于出离而心生喜，乃瞿昙之声闻者，以善觉而得觉醒。于昼夜之时分中。
于无有而心生喜，乃瞿昙之声闻者，以善觉而得觉醒。于昼夜之时分中。
于涅槃而心生喜，乃瞿昙之声闻者，以善觉而得觉醒。
此为念品第十五

། །།བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་གཡོ་བས། །དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བའི་མེལ་ཙེ་གྱིས། །བདག་གིས་དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི། །བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་ལྟར་ཟད་འདོད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་འབྱོར་འགྱུར་ བར།།དེ་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཇི་སྲིད་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་མི་ཡིས་བསྒྲིམ་པར་གྱིས། །བསྒྲིམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིས། །བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །རང་གི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་ གྱིས།།དྲི་མ་སྦྱངས་པ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་དང་རྒ་མི་འཐོབ། །ངོ་ཚ་མིན་ལ་ངོ་ཚ་ཞིང་། །ངོ་ཚ་བ་ལ་ངོ་མི་ཚ། །མི་འཇིགས་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་དང་། །འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བ་ཡི། །ལོག་པར་ལྟ་བ་བླངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། འདི་ན་གང་སྔོན་བག་མེད་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །འདི་ན་གང་སྔོན་བག་མེད་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པ་ལས། །དྲན་པ ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར།།གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་རབ་བྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །གང་ཞིག་གཞོན་ནུར་རབ་བྱུང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ སྲེད་པ་ལས།།དྲན་པས་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ནས་གསལ། །གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་དེ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྲེད་པ་ལས། །དྲན་པས་ལེགས་པར་འདའ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གསོན་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཤི་ནའང་མྱ་ངན་མེད། །བརྟན་པ་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དེ། །མྱ་ངན་དབུས་ནའང་གདུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གསོན་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་ཤི་ནའང མྱ་ངན་མེད།།བརྟན་པ་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དེ། །གཉེན་འདུན་དབུས་ན་ལམ་མེར་འདུག་།དགེ་སློང་དཀར་པོ་བསྒོམ་གྱིས་ལ། །ནག་པོའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་སོང་ནས་སུ། །སྤྱོད་ཡུལ་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བསླབ་ཅིང་།།འདོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྤོངས། །རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་དག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དག་པ་དང་། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་པ་དེའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱོན། །དེ་བས་ འདོད་ཆགས་བྲལ་རྣམས་ལ།།བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱོན། །དེ་བས་ཞེ་སྡང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་གཏི་མུག་སྐྱོན། །དེ་ བས་གཏི་མུག་བྲལ་རྣམས་ལ།།བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱོན། །དེ་བས་ང་རྒྱལ་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན། ། དེ་བས་ཆགས་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གི་སྐྱོན་ནི་རྩཝ་ཡིན་ལྟར། །སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྲེད་པ་སྐྱོན། །དེ་བས་སྲེད་དང་བྲལ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དྲུག་པ་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས ཅན་ཡིན།།མ་ཆགས་གྱུར་ན་མ་ཆགས་ཡིན། །ཆགས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །འཆབ་པ་གང་དུ་གནས་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་རུས་པའི་ར་བ་ཅན། །ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རྒྱུ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་བྱུང་ སྡུག་བསྔལ་ཅན།།དེ་མ་མཐོང་ན་དེར་ནི་དེ་དག་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་དག་རྟོགས་ན་ཆུ་བོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་མེད། །སིལ་བུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།

当我做事的时候动摇时，首先要做好警惕，如果我最初这样做了，就会想要按照做事的时机完成，如同所愿那样获得成就。
因为我看到了它的本性，所以只要目标尚未圆满成就，人就要努力。
要精进努力，使自己成为一座岛屿，如同铁匠锻炼白银一样，要清净自己的垢染。
清净垢染后就不会生过失，之后不会得到生与老，对不应惭愧处生惭愧，对应惭愧处不生惭愧。
对不应畏惧处生畏惧，对应畏惧处不生畏惧，由于持有这种邪见，众生将堕入恶趣。
此世间中有人先前放逸，之后具足正念，如同无云的日月，在此世间处处明耀。
此世间中有人先前放逸，之后具足正念，在此世间能以正念善巧超越贪欲。
有人年少时出家，趣入佛陀教法，如同无云的日月，在此世间处处明耀。
有人年少时出家，趣入佛陀教法，在此世间能以正念善巧超越贪欲。
有人造作恶业，以善业遮蔽，如同无云的日月，在此世间处处明耀。
有人造作恶业，以善业遮蔽，在此世间能以正念善巧超越贪欲。
有人不贪生，死时亦无忧，见到坚固境界者，处于忧愁中亦不苦恼。
有人不贪生，死时亦无忧，见到坚固境界者，处于亲眷中光明显耀。
比丘当修白法，应当断除黑法，从在家到出家，所行处应当寂静。
应当欢喜学习，断除一切欲望，常时清净心要，常时清净布萨。
清净清净之业，其律仪将圆满，如同田地过患是杂草，此众生的过患是贪欲。
因此对离贪者，布施将得大果，如同田地过患是杂草，此众生的过患是嗔恨。
因此对离嗔者，布施将得大果，如同田地过患是杂草，此众生的过患是愚痴。
因此对离痴者，布施将得大果，如同田地过患是杂草，此众生的过患是我慢。
因此对离慢者，布施将得大果，如同田地过患是杂草，此众生的过患是执著。
因此对离执者，布施将得大果，如同田地过患是杂草，此众生的过患是贪爱。
因此对离爱者，布施将得大果，第六为主宰王，有贪即为贪者。
无贪即为离贪者，贪著称为愚者，贪欲、嗔恨、我慢和隐覆所住之处。
城墙由骨所成，血肉淋漓，由因缘所生起的痛苦，若不见彼则于彼被束缚。
若了知彼则能断除诸暴流，外道执著者无法断除。这是第十六品零散品。

། །།དེ་དག་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར། །དྲན་དང་ལྡན་པ་ འབད་པ་ཡིས།།ངང་པས་མཚོ་ངན་སྤོང་བ་ལྟར། །དེ་དག་ཁྱིམ་སྤངས་ཆུ་བོ་རྒལ། །བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ངེས་བྱུང་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །ཉི་མའི་ལམ་ནས་ངང་པ་ལྟར། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང་། ། གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །མཚོ་ངན་ཉ་ཉུང་ངོགས་དག་ན། །ཆུ་སྐྱར་རྒན་སེམས་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་སྤྱད་ཅིང་། །གཞོན་ནུར་ནོར་ནི་མ་རྙེད་པ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་རྗེས་དྲན་ཞིང་། །ལུས་བསྐུམས་ནས་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་ཆུང་བྱས བདག་ཉིད་ཀྱི།།ཕྱི་བཞིན་མི་འོང་མ་སེམས་ཤིག་།ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །སྡིག་པས་བྱིས་པ་གང་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་ཆུང་བྱས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་བཞིན་མི་འང་མ་སེམས་ཤིག་། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བུམ་ཆེན་གང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་བསགས་པ་ཡི། །དགེ་བས་བརྟན་པ་གང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རགས་བརྩིགས་མཚོ་ངན་སྤངས། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་རྒལ་འདོད་པ། །སྐྱེ་བོས་གཟིངས་ནི་བཅས ནས་ཀྱང་།།སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་རྒལ་བར་བྱེད། །རྒལ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྲམ་ཟེ་སྐམ་སར་གནས་པར་མཛད། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གཟིངས་ཀྱང་བཅས། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་ཟབ་མོ་དག་།རབ་ཏུ་མནམ་དང་རྙོག་མེད་ ལྟར།།དེ་བཞིན་མཁས་པ་རབ་དང་པས། །འདི་ནི་ཆོས་ནི་ཉན་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་ཀུན་ན་ཆུ་ཡོད་པས། །སུ་ཞིག་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །སྲེད་པ་རྩ་ནས་གཅད་པར་གྱིས། །བཙོ་བླག་མཁན་དག་ཆུས་འཁྲུ་ཞིང་། །མདའ་མཁན་མེས་ནི་ སྲོང་བ་དང་།།ཤིང་མཁན་ཤིང་ལ་འཇོག་སྦྱོང་ལྟར། །མཁས་པས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ཅིང་། །སྒོ་ཐེམ་ལྟ་བུར་གཡོ་བ་མེད། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་མཚོ་ལྟ་བུར། །མཁས་པ་འཁོར་བ་ལ་མི་དགའ། །ཆུའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་བདུན་ པའོ།

他们不喜欢家居生活，具足正念而精进，如同天鹅离开恶劣的湖泊，他们舍弃家居渡过暴流。
坚定者出离世间后，彻底降伏魔军众，如同天鹅行于日道，以神通力而行空中。
未曾修持梵行者，年轻时未获财富，如同枯竭无鱼之湖岸边，老迈水鸟般忧伤。
未曾修持梵行者，年轻时未获财富，追忆往昔所作为，蜷缩身体而卧眠。
莫作是念'小罪过，不会随逐于自身'，如同水滴落下时，渐渐盈满大水瓶，点滴积累的罪业，终将充满愚者身。
莫作是念'小善业，不会随逐于自身'，如同水滴落下时，渐渐盈满大水瓶，点滴积累的善业，终将充满坚者身。
有人欲渡恶湖泊，建造桥梁渡大海，众人造船而渡河，智者亦乘船渡过。
渡过后佛世尊，婆罗门住于陆地，比丘们沐浴时，声闻众亦备船只。
如同深广大海洋，极其清净无污浊，如是智者极清净，听闻此等妙法义。
如是处处有水源，谁还寻觅而游荡，何需井中之水源，应当断除贪爱根。
如同陶工以水洗，箭匠以火矫直箭，木匠调整木材般，智者调伏自身心。
如同虚空无执著，犹如门槛不动摇，如同浑浊之湖泊，智者不乐轮回中。
此为第十七品 水品

། །།ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་གང་ཞིང་ལགས། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི། །ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་གང་། །ལྷར་བཅས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ས་སྟེངས་ལས་རྒྱལ་སློབ་པ་ཡི། །མེ ཏོག་ལྟ་བུར་རབ་འདོད་པའི།།ཆོས་བཞི་ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་ཏེ། །ནགས་ཚལ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ནགས་ཚལ་གཅད་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན། །ནགས་དང་ནགས་སྦྱོར་ཆོད་ཅིག་དང་། །དགེ་སྦྱོང་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ནགས་སྦྱོར་མ་བཅད་ན། ། ཕྲ་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་སྐྱེ། །མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་བེ+ེའུ་ལྟར། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཆིང་། །ལག་པས་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟར། །བདག་ལ་དགའ་བ་བཅད་ནས་སུ། །རྒྱལ་གསུངས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བའི་ལམ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། ། ཁ་དོག་བཟང་ཡང་དྲི་མེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་།འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་།ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང་། ། གཞན་གྱིས་བྱས་དང་མ་བྱས་མིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་པ་དང་། །མི་རིགས་བྱ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དག་།མི་གཙང་ཆུ་ནི་མེད་འདི་ལས། །པདྨ་ཁ་བྱེ་གཙང་བ་དང་། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་རབ་སྐྱེས་ལྟར། །དེ བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་།ལྡོངས་གྱུར་ཕྱག་དར་ཕུང་འདི་ལས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་བ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཕུང་པོ་ལས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མིར་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་རྣམས ཀྱང་བྱ།།ཇི་ལྟར་དབྱར་ཀ་བ་ཀུ་ལའི། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྲུལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤང་བར་གྱིས། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དང་། །མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བླངས་ནས་འགྲོ། ། ཉལ་གྲོང་ཆུ་བོས་བདས་པ་བཞིན། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག་།མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཤིང་། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག་།མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །ལོངས སྤྱོད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །མི་ཡི་ཡིད་ལ་རྣམ་ཆགས་དག་།མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རབ་བསགས་པ། །བྱ་བ་མཐར་ནི་མ་ཕྱིན་པར། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །ལུས་འདི་བུམ་པ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས།།བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བུམ་པ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། ། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། ། འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབུ་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི་འདིར་གཅོད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །སྲིད་པ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པའི་དགེ་སློང གང་།།དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་ བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི།།ཞེ་སྡང་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །གཏི་མུག་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ ཕ་རོལ་པོ།

在有天神和阎魔的这个世间，谁能胜过大地之上？谁善于教导如同鲜花般令人喜爱的四法？在有天神和阎魔的这个世间，学习者胜过大地之上，善于教导如同鲜花般令人喜爱的四法。
因为从森林生起恐惧，不是要砍伐森林中的树木，而是要断除森林和森林的连结，沙门就会达到涅槃。如果不断除森林的连结，即使是微小的也会使人生起，如同小牛渴望母牛的乳汁，心就会被这样束缚。
如同手中的秋天莲花，断除对自我的贪爱后，为了证得佛陀所说的涅槃，应当修习寂静之道。如同美丽的花朵，虽有好看的颜色却无香气，同样，善说的言语不要使之无果。如同蜜蜂采花，不损害花的颜色和香气，采了花蜜后飞走，智者也应当如此游行于城中。
不观察他人过失，不论他人做与未做，应当观察自己所为，是否如法不如法。如同垃圾堆中，在无清水之处，开放清净莲花，散发悦意芬芳；同样，从愚昧众生如垃圾堆中，佛陀的声闻弟子以智慧光明显现。
如同从花堆中，编织众多花鬘，同样作为人身，也应行广大善业。如同夏季的婆古罗花，盛开绽放，比丘也应如此，断除贪欲、嗔恨和愚痴。
人心所贪著，如同积聚鲜花，死主将带走，如同洪水冲走睡眠的村庄。人心所贪著，如同积聚鲜花，对欲望不知满足，为死主所控制。人心所贪著，如同积聚鲜花，受用不会增长，为死主所控制。人心所贪著，如同积聚鲜花，事业未达终点，为死主所控制。
了知此身如同瓶子，同样知晓诸法如幻影，在此断除魔的最胜花，死王也无法看见而离去。了知此世如同瓶子，同样知晓诸法如幻影，在此断除魔的最胜花，死王也无法看见而离去。了知此身如同水泡，同样知晓诸法如幻影，在此断除魔的最胜花，死王也无法看见而离去。了知此世如同水泡，同样知晓诸法如幻影，在此断除魔的最胜花，死王也无法看见而离去。
轮回如同优昙婆罗花，比丘若思维其无实质，他将舍弃非彼岸的此岸，如同蛇蜕去旧皮。如同生于水中的莲花根茎，比丘若断除一切贪欲，他将舍弃非彼岸的此岸，如同蛇蜕去旧皮。如同生于水中的莲花根茎，比丘若断除一切嗔恨，他将舍弃非彼岸的此岸，如同蛇蜕去旧皮。如同生于水中的莲花根茎，比丘若断除一切愚痴，他将舍弃非彼岸的此岸，如同蛇蜕去旧皮。

དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ ཕ་རོལ་པོ།།སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ང་རྒྱལ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །ཆགས་ པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་།།དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ཆུ་གནས་ལྟའི། །སྲེད་པ་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་ རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན།།མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང་། །དབང་ པོ་མཉམ་གཞག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་བདེ་བ།།སྐྱོབ་པ་དེ་རྣམས་སྲིད་པ་མ་ལུས་སྤོང་། །ཇི་ལྟར་རྟ་བཟངས་ལྕག་གིས་གཞུས་པ་ན། །སྐྲག་ཅིང་ཤུགས་དྲག་འགྲོ་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །དད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ལྡན་ཞིང་། །རིག་ དང་རྐང་པར་ལྡན་ཞིང་དྲན་ལྡན་པའི།།སྐྱོབ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྤོང་བར་མཛད། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་ལེགས་བཏུལ་རྟ་ལྟ་བུར། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཡིས། །ཁྲོ་བ་སྤོང་ཞིང་ཟག་པ་ཟད་བྱེད་པ། །ཐུབ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་བར་དུ་མྱོང་། །བག་ཡོད་པ་ ཡིས་བག་མེད་དང་།།མི་ཉལ་མང་པོས་གཉིད་ལོག་དང་། །རྟ་བཟངས་ཀྱིས་ནི་རྟ་རྒོད་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སྤངས་ནས་འགྲོ། །རྟ་བཟངས་ལ་ནི་ལྕག་བཞིན་དུ། །གང་ཞིག་ངོ་ཚ་ཤེས་སྟེན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་པ། །དེས་ནི་སྡིག་པ་སེལ་བར་ བྱེད།།དུལ་བ་འདུན་སར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། །དུལ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་ཞོན། །གང་ཞིག་ཚིག་ངན་བཟོད་བྱེད་པ། །དུལ་བ་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག་།གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང་། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག་། བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་པའི། །མཁས་དེས་ཞི་བ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང་། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་འདུལ་བ མཆོག་།བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་དྲན་ལྡན་གང་། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང་། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས་བདག་ཉིད འདུལ་བ་མཆོག་།བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་དྲན་ལྡན་གང་། །དེས་ནི་འགྲོ་རྣམས་སྤོང་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང་། །སིན་དུའི་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི། །དྲེའུ་འདུལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བས བདག་ཉིད་འདུལ་བ་མཆོག་།བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་དེས། །འཆིང་བ་བཅད་ནས་འགྲོ་འགྱུར་གྱི། །བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་རྟ་བཟངས་ལྟར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་གདུལ བར་བྱ།།བདག་ཉིད་ལེགས་པར་འདུལ་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་གི་མགོན། །བདག་ཉིད་བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པས། །འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པས་རྟ་བཟངས་ལྟར། །དེ་བས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །རྟའི་ཚོམས་ཏེ་བཅུ་དགུ་ པའོ།

他如同老蛇蜕去旧皮一般，舍弃非彼岸的彼岸。如同莲花根茎生于水中，彻底断除我慢的比丘。
他如同老蛇蜕去旧皮一般，舍弃非彼岸的彼岸。如同莲花根茎生于水中，彻底断除贪著的比丘。
他如同老蛇蜕去旧皮一般，舍弃非彼岸的彼岸。如同莲花根茎生于水中，彻底断除渴爱的比丘。
他如同老蛇蜕去旧皮一般，舍弃非彼岸的彼岸。这是第十八品《花品》。
如同良马被鞭子抽打时，惊恐而快速奔跑一样。具足信心、戒律、禅定，通达诸法真理，诸根寂静具足忍辱易相处，彼等救护者断除一切有。
如同良马被鞭子抽打时，惊恐而快速奔跑一样。具足信心、戒律、禅定，通达诸法真理，具足明与足且具正念，诸救护者断除一切苦。
如同调伏良马一般，谁能善护诸根，断除嗔恨灭尽诸漏，彼等智者将感受天界。
如同精进战胜懈怠，不眠胜过多睡，良马胜过劣马，智者舍离而行。
如同良马受鞭策，谁依止惭愧心，善巧安住智慧，彼能消除罪业。
调顺者前往集会，调顺者为王所乘，谁能忍受恶语，调顺者为人中最胜。
象中之大象，信度良骏马，以及调伏骡，不如调伏自己殊胜。
善于调伏自己的智者，将获得寂静，而以彼等坐骑，不能抵达彼地。
善于调伏自己具正念者，将至苦的尽头，而以彼等坐骑，不能抵达彼地。
善于调伏自己具正念者，将能断除诸趣，而以彼等坐骑，不能抵达彼地。
善于调伏自己者，断除束缚而行，而以彼等坐骑，不能抵达彼地。
如同调伏良马般，应当调伏自己。以善调伏自己，到达诸苦彼岸。
唯有自己是自己的怙主，唯有自己是自己的皈依，如同调伏良马般，因此应当调伏自己。这是第十九品《马品》。

། །།ཁྲོ་བ་སྤངས་ཤིང་ང་རྒྱལ་རྣམ་སྤངས་ན། །ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་འགྱུར་ཞིང་། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ་དག་།ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆགས་པའི་རྗེས་མི་ལྟུང་། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོ་བ་སྤོངས། །སྐྱེས་ནས་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་གྱིས། ། བརྟན་པས་མ་རིག་རབ་ཏུ་སྤང་། །བདེན་པ་མཐོང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་བདེ་བར་ཉལ། །ཁྲོ་བ་སྤངས་ན་གདུང་མི་འགྱུར། །དགེ་སློང་ཁྲོ་བ་བདེ་འཇོམས་པའི། །དུག་གི་རྩ་བ་ཆོམ་ཤིག་དང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཅོམ་པ་ཡིས་མྱ་ངན མེད།།གང་ཁྲོས་བདག་གིས་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །མ་ལེགས་མིན་ཞེས་རབ་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞི་འོག་ཏུ། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་བཞིན་གདུང་བར་འགྱུར། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ། །ཁྲོ་བ་ཅན་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །ཁྲོ་བས་མངོན་པར་ཟིལ་གནོན་པ། །དེ་ལ་སུ་ཡང་རྟེན་ མི་བྱེད།།གང་ཞིག་བྱིས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །དེ་ཡི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་མེད་ཡིན། །བྱིས་པ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་རེ་སྐན། །གང་ཞིག་སྟོབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཡང་། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར།།གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དཔོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྟོབས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གཞན་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱད་བཀག་ཀྱང་། །སྟོབས་ལྡན་གང་ཞིག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས།།ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གཞན་གྱིས་ལྷག་པར་སྨད་བྱས་ཀྱང་། །སྟོབས་ལྡན་གང་ཞིག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ཉམ་ཆུང་བ་ལྟ་རྟག་ཏུ་སྒུར། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཁྲོས་རིག་ནས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་ པ།།དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི་།འཇིགས་ཆེན་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཁྲོས་རིག་ནས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི། །གཉི་གའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང་། །གཉི་གའི་དོན་ནི་སྤྱོད་དེ་ལ། ། སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལ་མི་མཁས་རྣམས། །བྱིས་པ་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཀྱང་སླ། །གཙོ་བོའི་ཚིག་ནི་འཇིགས་ཕྱིར་བཟོད་བྱེད་དང་། །ཐབ་ཟླའི་ཚིག་ནི་འཐབ་གཅུགས་རྒྱུ་བཟོད་པས། །གང་ཞིག་དམན་པའི་ཚིག་ལ་བཟོད་བྱེད་དེ། །བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་དམ་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །བྱིས པ་ཁྲོས་ནས་ཚིག་རྩུབ་དག་།སྨྲས་ན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སེམས། །གང་ཞིག་ཚིག་དག་བཟོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གནས་ཀྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་བའི ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་མིས།།རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་རྐྱོང་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲོས་ཤིག་།གང་ཞིག་ཁྲོས་ལ་སླར་ཁྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་འགྱུར་བས། །ཁྲོས་ལ་སླར་ནི་མ་ཁྲོ་དང་། །ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཁྲོ་བ་ མེད་པས་ཁྲོ་བ་ཐུབ།།ལེགས་པས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་འཇུངས་པ་ཐུབ། །བདེན་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཐུབ། །དུལ་ཞིང་རིགས་པས་འཚོ་བ་དང་། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ག་ལ་ཁྲོ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་མེད། ། ཁྲོ་བ་མེད་ལ་འཚེ་མེད་ལ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟག་བསྟེན་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་སྡིག་ཅན་ཁྲོ་བ་དག་།རི་བོ་བཞིན་དུ་སྒུར་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཁྲོ་བ་བྱུང་བ་དང་། །ཤིང་རྟ་འཁྱམས་ལས་འཛིན་བྱེད་དེ། །འདུལ་སྦྱོང་མཁན་དུ་ངས་གསུངས་ཀྱི། །ཞགས་འདེགས་སྐྱེ བོ་ཕལ་བ་ཡིན།།ཁྲོ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ། །སྡོམ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ལམ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །འཁུ་དང་ལྔ་པ་དྲན་པ་སྟེ། །སིལ་བུ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དང་། །རྟ་དང་ཁྲོ་བ་བཅུ་པའོ།

舍弃愤怒并断除我慢，就能完全超越一切束缚，对名色无有执著的人们，因无所有而不随逐贪著。
生起愤怒时即当舍弃，生起贪欲时当断除，以坚定断除无明，见到真理即得安乐。
舍弃愤怒则安眠，舍弃愤怒则不苦，比丘们啊断除愤怒这摧毁安乐的，毒之根本，圣者们将赞叹，断除愤怒则无忧。
愤怒者说'我所作善事，不善不好'，在愤怒平息后，如被火烧般痛苦。
无惭无愧者，愤怒者无戒行，被愤怒所胜者，无人依靠。
若有愚者有势力，其力量实为无力，愚者远离正法，岂有所成就。
若有力者，能容忍弱者，此即称为最胜忍辱，如弱者常屈服。
若为他人之主，能容忍弱者，此即称为最胜忍辱，如弱者常屈服。
即使他人过分阻碍，有力者若能忍耐，此即称为最胜忍辱，如弱者常屈服。
即使他人过分轻蔑，有力者若能忍耐，此即称为最胜忍辱，如弱者常屈服。
若知他人生愤怒，自己保持平静者，此能护佑自己与他人，免于大恐惧。
若知他人生愤怒，自己保持平静者，此即是行持自己与他人二者之利。
对于行持自己与他人二者之利者，不通晓正法的人们，轻易认为是愚者。
对上者言语忍耐是因畏惧，对敌者言语忍耐是因争斗，若能对下者言语忍耐，圣者称此为最胜忍辱。
愚者发怒说粗语，认为如此便能胜，能忍受言语者，才是永远的胜者。
说真实语不发怒，乞者虽少亦布施，依此三种行为，将往生天界。
为愤怒所胜之人，连自身利益也不知，在众人中要放松，说无愤怒之语。
对愤怒者以愤怒回应，此人将成为罪人，对愤怒者勿以愤怒回应，则能胜难胜之战。
以无愤怒胜愤怒，以善胜不善，以布施胜吝啬，以真实胜不实。
调伏而如法生活，无愤怒者岂会愤怒，以正确智慧解脱的智者们无有愤怒。
无愤怒无害者，虽常为圣者亲近，罪恶之人的愤怒，如山般难以动摇。
若有人生起愤怒，如同控制偏离的马车，我说此为调御师，仅提缰绳者为凡夫。
此为愤怒品第二十。总摄：沙门道与恭敬，怨恨与第五念，零散、水与花，马与愤怒为第十。

། །།འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཟིལ་གནོན། ། འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ཀུན་སྤངས་སྲེད་ཟད་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཉིད་ཀྱིས་མངོན་མཁྱེན་པ་ལ་སུ་ཡིས་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྟེ། །སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ང་། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་སྟོན པ།།མཚུངས་མེད་མཉམ་མེད་ང་ལ་སུ་ཡིས་བསྟན། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བླ་མེད་ང་། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདུད་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་ང་། །ང་དང་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ འདི་ན་གཅིག་པུ་ཡིས།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་བརྙེས། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་བརྙེས་པ། །རྒྱལ་བ་ང་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་བས། །དེ་བས་ཉི་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་སྲེད་རྒལ་བ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ འདས།།འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མ་བསྟན་པར། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས་སུ། །ངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱས། །དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །འདི་ན་ ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད།།དེ་དག་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །བརྟན་གང་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཤིང་། །ངེས་འབྱུང་ཞི་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྐུ་ཡི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །ཤེས་རབ་མྱུར་ བ་དེ་དག་ལ།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །གང་དག་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །གང་དག་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་དང་། །གང་དག་ད་ལྟར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མང་པོའི་མྱ་ངན་སེལ་མཛད་པ། །བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞུགས་ པར་འགྱུར་ཀུན་གྱིས།།དམ་ཆོས་བླ་མར་མཛད་པ་འདི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ན་བདག་དགའ་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་[(]མདོན་[,]མངོན་[)]འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱ། །མི་གང་སངས་ རྒྱས་བསྟན་པ་ལ།།དད་པ་མ་བསྐྱེད་བྱིས་པ་དེ། །རྒུད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་བཞིན། །མི་གང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ནི་བདེ་བར་ཕ་རོལ་འགྲོ། །སྤྲིན་ཤུགས་ལྡན་པས་ཚོང་པ་བཞིན། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་མེད་མཚུངས་པ་མེད། །བདེ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་རབ་དབེན་པའི། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མུན་བསལ་ཕ་རོལ་གཤེགས་ཤིང་གྲགས་དང་ལྡན། །དེས་ནི་བརྙེས་བྱ་བརྙེས་ཤིང་ཡིད་དབང་གྱུར། །ཀུན་གྲོལ ཟག་ཟད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ།།རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ལྡན་ཐ་བ་ཟག་མེད་རྣམས། །ལུས་ཅན་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཟིགས། །འགའ་ཞིག་རི་བོའི་སྤོ་ལ་འདུག་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བློ་བཟང་མྱ་ངན་བྲལ་བ་དག་།ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ ཁང་བཟངས་སྟེང་གཤེགས་ནས།།སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་རྒས་ཟིལ་གནོན་མྱ་ངན་གྱིས། །གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱན་གཟིགས་ནས། །འཆི་བ་མེད་པའི་སྒོ་མོ་འབྱེད་མཛད་ཀྱིས། །གང་དག་ཉན་འདོད་ཐེ་ཙོམ་བསལ་བར་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།

在这个世间，遍知胜伏一切，
于此诸法不为所染，
断除一切灭尽贪欲获得解脱，
谁能教导自己证悟者？
如来是天人之导师，
我具足一切力，遍知一切，
获得菩提后自己宣说，
无与伦比无等者，谁能教导我？
我是世间阿罗汉，
我是世间无上者，
在天人世间中，
我是降伏诸魔的胜者。
因为无人能与我相比，
我没有任何上师，
在这世间唯一
获得无上正等菩提。
凡是已得漏尽者，
当知是如我般的胜者，
因战胜恶法而成胜者，
故我为日行胜者，
超越世间贪欲境界，
遍知佛陀入涅槃。
未向世人宣说，
因不知一切生起，
前往波罗奈城，
我击响法鼓，
转未曾有人转过的，
法轮。
诸如来勇士，
于此以法调伏，
对于被法调伏者，
智者无人诽谤。
坚定入于禅定，
喜爱出离寂静，
持最后身之，
圆满佛陀具大名声，
对于彼等智慧迅捷者，
天人皆生欢喜。
过去诸佛，
未来诸佛，
现在圆满佛，
消除众生忧苦者，
安住已住，
如是将来住世者，
皆以正法为尊，
此乃圆满佛之法性。
是故于此我欢喜，
欲求大士道，
忆念佛教法，
尊崇正法。
若人于佛教，
愚者未生信，
将往衰败处，
如商人遇罗刹女。
具慧生信者，
彼当安乐往他方，
如商人乘风力。
如来无等无与伦，
安乐离诸分别，
诸佛行持二种分别，
除暗至彼岸具名声。
彼已获得所应得，获得心自在，
普解脱漏尽获得圆满解脱，
具解脱心意最后无漏者，
为利有情世间而观照。
有人坐于山峰上，
普遍观察众生，
如是具慧离忧者，
升上法所生殿堂，
观照被生老胜伏，
为忧苦所逼迫者，
开启不死之门，
为欲闻者断除疑惑。
此为如来品第二十一。

། །། ལེགས་པར་ཐོས་དང་ལེགས་སྤྱོད་དང་། །ཁྱིམ་ནས་ལེགས་པར་བྱུང་བ་དང་། །སྤོང་བར་བྱེད་པས་རབ་བསྐོར་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་རྗེས་མཐུན་ལེགས། །བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་དག་ནི། །འཆི་བ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །མཁས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་ལ། །མཚན་མོའི་ནད་པ་བཞིན དུ་བྱེད།།ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་ལེགས་གཡོགས་པ། །མུན་པས་ཁེབས་པའི་ནང་ཞུགས་ན། །གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །མིག་ལྡན་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་འདི་ན་རིགས་སྐྱེས་པའི། །མི་ནི་བློ་གྲོས་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །མ་ཐོས་ བར་དུ་ཤེས་མི་འགྱུར།།མིག་ལྡན་མར་མེ་ཡོད་པ་ཡིས། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཐོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་ འགྱུར།།ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་བྱེད། །ཐོས་པས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་མང་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་སྨད་ཅིང་། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་མིན། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ལེགས་པར་སྡོམ་བྱེད་ན།།དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱིར་བསྔགས་ཤིང་། །དེ་ཡི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མི་སྡོམ་པ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་སྨད་ཅིང་། །དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་མིན། །གང་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་ པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་སྡོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱིར་བསྔགས་ཤིང་། །དེ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་སུམ་འགྱུར། །ཐོས་པ་མང་ཞིང་ཆོས་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་མཉམ་གཞག་པ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གསེར་ རྒྱན་བཞིན།།གང་ཞིག་གཟུགས་ཀྱིས་རྗེས་དཔོག་ཅིང་། །ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་འཇལ་བྱེད་པ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་ཤེས། །གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་ དྲང་དུ་རུང་།།གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །ནང་ནི་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན། །ཕྱི་རོལ་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང་། །གལ་ཏེ་ནང་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས་པ་དག་།དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང་། ། གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དག་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་པ། །བསྟན་པ་ངེས་འབྱུང་ཤེས་རབ་ཅན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་དྲང་དུ་རུང་། །རྣ་བས་ཕལ་ཆེན་ཐོས་པ་དང་། །མིག་གིས་མང་པོ་མཐོང་ན་ཡང་། །བསྟན་པ་མཐོང་ཐོས་དེ་ཀུན་གྱིས། །ཡིད་ཆེས་བྱ་བའི་མི་རིགས་སོ། ། ལེགས་གསུངས་ཐོས་པ་སྙིང་པོར་ཤེས་པ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྙིང་པོར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །གང་ཞིག་བག་མེད་རླང་པོར་བྱེད་པ་དེའི། །ཐོས་དང་ཤེས་པ་དོན་ཆེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་དགའ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་ངག་གིས་སྤྱོད་བྱེད་པ། ། དེ་དག་བཟོད་ལྡན་འགྲོགས་དགའ་དབང་པོ་བསྡམས། །ཐོས་དང་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འཐོབ། །ཐོས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།

善于听闻和善于行持，善于出离家庭，以断除烦恼所环绕，善于随顺沙门行。
愚昧无知的人们，行为如同不死之人。智者对于殊胜正法，如同夜晚的病人一般。
譬如进入覆盖良好，被黑暗笼罩的房屋中，虽然有诸多色相，如同有眼却不能见。
如是此处生于种姓，虽然具有智慧的人，恶业以及善法，在未听闻之前不能知晓。
如同具眼借助灯光，能够见到诸多色相，如是善法与恶法，通过听闻而能了知。
听闻能知诸法，听闻能远离罪恶，听闻能断无义，听闻能得涅槃。
即使听闻广博，若不善护戒律，彼因戒律受诽，其闻法不圆满。
即使听闻稀少，若能善护戒律，彼因戒律受赞，其闻法得圆满。
若人听闻稀少，且不善护戒律，彼因二者受诽，其修行不圆满。
若人广闻博学，且能善护戒律，彼因二者受赞，其修行得圆满。
多闻持法且，具慧入等持，此等不应诽，如阎浮提金饰。
若人以色相推测，以音声度量于我，具有贪欲希求，彼等不能知我。
若能了知内在，而不见于外境，见到内在果位，彼能被言教引导。
若能见到外境，而不了知内在，见到外在果位，彼能被言教引导。
若不了知内在，亦不见于外境，愚者被遍蔽障，彼能被言教引导。
若能了知内在，亦能见于外境，通达出离具慧，彼能被言教引导。
耳闻广大教法，眼见众多境相，见闻一切教法，不应轻易相信。
善说闻法知其精要，等持禅定知其精要，若人放逸轻慢而行，闻法与智慧无大义利。
若人喜爱圣者所示之法，如是以身口而行持，彼等具忍乐于亲近调伏诸根，获得闻法智慧波罗蜜。
听闻品第二十二

། །།ལེགས་པར་གསུངས་ལ་བསླབ་བྱ་ཞིང་། །དགེ་སྦྱོང་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །དབེན་པ་དང་ནི་སྟན་གཅིག་དང་། ། སེམས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ། །སྟན་གཅིག་མལ་སྟན་གཅིག་པ་དང་། །གཅིག་པུ་སྙོམ་ལས་མེད་སྤྱོད་ཅིང་། །གཅིག་པུ་ནགས་ཚལ་གནས་པ་དང་། །གཅིག་པུས་བདག་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་དག་གི་།མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་བས། །གང ཞིག་བདག་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པ།།དེ་ནི་མི་ཡི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མི་ཡིས་བདག་བརྟུལ་གཅིག་པུ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །སྐྱེ་དགུ་གཞན་ལྟ་ཕལ་བར་ཟད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་དགེ་སློང་གིས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ ལ་བདུད་དང་ནི།།ཚངས་པར་བཅས་པས་ཕམ་མི་ནུས། །ལྷ་ཡིས་མ་ཡིན་དྲི་ཟས་མིན། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་བདག་བཞིན་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་དང་པོར་རིགས་པར་གནས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དུས་འདུལ་ཚེ་མཁས་པ་ ཉོན་མི་མོངས།།བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །བདག་ཉིད་དུལ་ཞིང་ཞི་བ་ཡིས། །གཞན་དག་བདེ་བར་གདུལ་བར་བྱ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། །ཀྱེ་མ་བདག་རང་ལེགས་དུལ་བ། །བདག་ ཉིད་དུལ་བས་དགའ་བར་འགྱུར།།བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་གཏང་བར་བྱ། །བདག་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་ མགོན་གྱུར་པའི།།མཁས་པས་དོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་བའི། །མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་ མགོན་ཡིན་གྱི།།གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་གྲགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་ བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར།།བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པའི། །མཁས་པས་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས།།ཡུན་རིང་མཐོ་རིས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པ། །གཉེན་གྱི་ནང་ན་ལམ་མེར་འབར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར།།བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པ། །མྱ་ངན་ནང་ན་གདུང་མི་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར། །བདག་ ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི།།གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་གྱུར་པས། །བདག་ཉིད་མགོན་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །མྱ་ངན་འདས་ཉིད་ཉེ་བར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།

应当学习善说教法，应当恭敬供养沙门，应当独处一座，应当令心寂静。
一座即一卧具，独自无所事作，独自住于林中，独自调伏自身。
胜过千人之中，战胜千人之敌，不如能胜自己，此乃最胜之战。
常时持守禁戒，调伏自己之人，战胜自己最胜，其他众生不及。
具足智慧比丘，已得胜利之后，魔王及梵天众，皆不能使其败，天人非天乾闼婆，亦不能胜。
首先自己安住于正理，然后调伏他人如自己，首先自己安住于正理，后时调伏智者无烦恼。
如何对待自己，也当如是对他，自己调柔寂静，调伏他人得安乐。
如何对待自己，也当如是对他，啊呀自己善调伏，以自调伏生欢喜。
为了自己利益，应当舍弃他人，诸多利益之事，若能深知自利，即成最胜自利。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主时，智者能得诸义利。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主时，智者能得诸正法。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主时，智者能得诸名声。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主时，智者能得诸安乐。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主时，智者能得善趣果。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主故，长时欢喜生天界。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主者，亲眷之中光明照。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主者，忧苦之中不焦恼。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主故，能断一切诸束缚。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主故，能离一切诸恶趣。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主故，能脱一切诸痛苦。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己成为怙主故，能得自己作怙主。
自己是自己怙主，其他谁能作怙主？自己是自己怙主，涅槃即将现前至。
此为第二十三品 '自己品'

། །།གང་དག་དོན་དང་མི་ལྡན་ཚིག་།ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །དོན་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང་། ། གང་དག་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ཚིག་།ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དག་སྨྲ་བ་བས། །གང་དག་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ལྡན་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་རུང་། །ཚུལ་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མཉམ་བཞག་པ། །ཉིན ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་།།བརྩོན་མེད་ལེ་ལོ་ལྡན་པ་དག་།ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་བརྩམས་པ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །ཤེས་འཆལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཤེས་ རབ་ཆེན་པོ་མཉམ་བཞག་པ།།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་ པ་གང་ཡིན་པས།།ཚོར་བ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །གོ་འཕང་མི་གཡོ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་ བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས།།གོ་འཕང་མི་གཡོ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །གོ་འཕང་བལྟ་དཀའ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་བལྟ་དཀའ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །གོ་འཕང་ མཐོན་པོ་མ་མཐོང་བ།།ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་མཐོན་པོ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །གོ་འཕང་དམ་པ་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །གོ་འཕང་དམ་པ་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། ། འཆི་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་མཐོང་བ དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །རྡུལ་མེད་གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །རྡུལ་བྲལ་གོ་འཕང་མ་མཐོང་བ། །ལོ་བརྒྱར་གསོན་པ་གང་ཡིན་པས། །རྡུལ་བྲལ གོ་འཕང་མཐོང་བ་དག་།ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གསོན་པ་རུང་། །མི་ནི་ལོ་བརྒྱར་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ་ཡོངས་སྟེན་གང་ཡིན་དང་། །བདག་ཉིད་བསྒོམ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་རུང་གི་།ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་མི་རུང་། །ཟླ བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས།།ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས།།དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི།།བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་ཀུ་ཤའི་རྩེས། །ཁ་ཟས་ཟ་བ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སངས་རྒྱས་ལ་ ནི་དད་པ་ཡི།།བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

与其说百偈无义之语，不如听闻一句能令人寂静有义之语。
与其说百偈非法之语，不如听闻一句能令人寂静如法之语。
与其破戒不入定活百年，不如持戒入定活几日。
与其懈怠懒惰活百年，不如精进勇猛活几日。
与其无智不入定活百年，不如具大智慧入定活几日。
与其不见生灭活百年，不如见到生灭活几日。
与其不见受尽活百年，不如见到受尽活几日。
与其不见漏尽活百年，不如见到漏尽活几日。
与其不见不动果位活百年，不如见到不动果位活几日。
与其不见难见果位活百年，不如见到难见果位活几日。
与其不见最高果位活百年，不如见到最高果位活几日。
与其不见殊胜果位活百年，不如见到殊胜果位活几日。
与其不见不死果位活百年，不如见到不死果位活几日。
与其不见甘露果位活百年，不如见到甘露果位活几日。
与其不见无尘果位活百年，不如见到无尘果位活几日。
与其不见离尘果位活百年，不如见到离尘果位活几日。
与其在林中供养火百年，不如片刻修习自性供养。
供养者此乃最为适宜，百年行火供不适宜。
每月以茅草尖取食者，不及对佛生信十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及对正法生信十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及对僧众生信十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及对众生慈悲十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及对生灵慈悲十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及对鬼神慈悲十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及修慈心十六分之一。
每月以茅草尖取食者，不及善说正法十六分之一。
每月千次供养百年者，不及对佛生信十六分之一。
每月千次供养百年者，不及对正法生信十六分之一。

།ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དད་པ་ཡི། །བཅུ་ དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།།ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་ དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།།ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱམས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ ཡང་མི་ཕོད་དོ།།ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པའི་མི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཆུང་ཟད་ཅི་བྱས་དེས། །གང་ཞིག་དྲང་པོའི་ སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ།།དེ་ཡི་བཞི་ཆར་ཡང་ནི་མི་ཕོད་དོ། །བསྒྲེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་གསུམ་པ། དད་པ་མེད་ཅིང་འཇུངས་པ་དང་། །དབྱེན་བྱེད་ཕྲ་མ་ཅན་དག་དང་། །མཁས་པས་བཤེས་པར་མི་བྱ་ ཞིང་།།སྡིག་ཅན་མི་དང་འགྲོགས་མི་བྱ། །དད་ལྡན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །ཐོས་མང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་མཛའ་བྱ་ཞིང་། །མི་མཆོག་དག་དང་འགྲོགས་པར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་བསྟེན་ཅིང་། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་བསྟེན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་བསྟེན་བྱ་ཞིང་།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་ཐོས་མང་གནས་མང་སེམས་པ་དང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་དེ་མི་ཡིས་བསྟེན། །འདིར་ནི་དེ་ཡིས་ལེགས་སྨྲས་མཉན་བྱས་ན། །རིང་ པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།།དམན་པ་བསྟེན་པས་མི་དག་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །ཐད་ཀར་བབ་པ་བསྟེན་པས་སོ་ན་གནས། །གཙོ་བོ་བསྟེན་པས་དམ་པ་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་པས་གཙོར་གྱུར་བསྟེན་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བར་ཞི་ བ་དང་།།ཤེས་རབ་ཆེས་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །གཙོ་བོ་གང་ཡིན་དེ་བསྟེན་ན། །གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོར་འགྱུར། །མི་ཡིས་འདི་ན་ཉ་རུལ་ལ། །ཀུ་ཤའི་གཙང་བྱེད་བཅིངས་པ་གང་། །ཀུ་ཤ་ཉིད་ཀྱང་རུལ་འགྱུར་བ། །སྡིག་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མི་ཡིས་ རྒྱ་སྤོས་པ་ལ་ཤའི།།ལོ་མར་ཕུར་མ་བྱས་པ་གང་། །ལོ་མ་ཉིད་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པ། །དམ་པ་བསྟེན་པའང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་།སྡིག་མི་བྱེད་པས་བསྟེན་ན་ཡང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པར་དོགས་སྐྱེ་ཞིང་། །མི་སྙན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བསྟེན་བྱ་མ་ ཡིན་བསྟེན་པའི་མི།།དེ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་འགྱུར། །དོང་པར་དུག་བསྐུས་མདའ་བཅུག་པས། །དུག་མ་བསྐུས་པའང་གོས་པ་བཞིན། །བརྟེན་པ་སྐྱོན་གོས་འཇིགས་པ་དག་།སྡིག་པ་ཅན་དང་བཤེས་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱས་ པ།།བསྟེན་བྱ་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་བར། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་འདྲར་འགྱུར། །དེ་བས་འབྲས་བུའི་སྣོད་བཞིན་དུ། །བདག་གིས་བསྟེན་པ་ཤེས་པ་ཡིས། །དམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྟེན་ཅིང་། །མཁས་པས་དམ་པ་བསྟེན་བྱས་ལ། །དགེ་སློང་དེའི་ལམ་རྗེས་འབྲང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར།།བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་པར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཤེས་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ འགྱུར་ཏེ།།ལྕེ་ཡིས་ཚོད་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་པར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

每月作千次供养，百年所作之功德，对于僧众生起信心，十六分之一也比不上。
每月作千次供养，百年所作之功德，对于众生生起慈悲，十六分之一也比不上。
每月作千次供养，百年所作之功德，对于生命生起慈悲，十六分之一也比不上。
每月作千次供养，百年所作之功德，对于鬼神生起慈悲，十六分之一也比不上。
每月作千次供养，百年所作之功德，对于慈心修习之功，十六分之一也比不上。
每月作千次供养，百年所作之功德，对于善说正法之功，十六分之一也比不上。
欲求福德之人在世间，所作火供供养虽微小，若人以正直心而顶礼，其功德四分之一也比不上。
此为第二十四品'比较品'。
《法句经》第三卷。
无信且吝啬，挑拨离间者，智者不与交，不与作恶者为友。
具信善言语，多闻持戒者，智者应亲近，应与贤者交。
不依恶友伴，不近恶知识，应亲善知识，应近善知识。
若能如是亲近者，不堕恶趣得善果。
多闻多思维具信解，具足智慧者应亲近，于此若能听闻善说，久远必定得殊胜果。
亲近下劣者人必堕落，亲近平庸者保持原状，亲近殊胜者必得殊胜，是故应当亲近胜己者。
持戒寂静者，具足胜智慧，亲近此等上师时，必定超越上师成就。
譬如有人以吉祥草，包裹腐烂之鱼肉时，吉祥草也会腐烂，亲近恶人亦复如是。
譬如有人以多罗叶，包裹檀香之木时，叶亦香气，亲近善士亦复如是。
若是作恶者，虽与不作恶者相处，仍会生起作恶怀疑，恶名也会增长。
不应亲近而亲近者，彼之过失染污自身，如箭筒涂毒，未涂毒箭亦被染污。
惧怕染污过失者，不应与罪人为友，如何亲近善知识，如何依止善知识。
所亲近者是何等，不久即成彼等相。
是故如同果实器，了知自身所依止，不应亲近非善士，智者应当亲近善士。
比丘随顺彼之道，必定获得苦尽果，愚者纵然尽形寿，亲近智者修学时。
彼不能知法义理，如勺不知汤之味，智者须臾间亲近，智者修学即能知。
诸法如同舌尝味，愚者纵然尽形寿，亲近智者修学时，因无慧眼不知法。

།ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།མཁས་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་། །དེ་ལ་ མིག་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར།།ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་ཇི་སྲིད་གསོན་བར་དུ། །གལ་ཏེ་མཁས་པ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་།མཁས་པ་ཉེ་ བར་བསྟེན་པས་ཀྱང་།།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །མཁས་པ་ཡི་ནི་བྱ་བ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་འགྱུར། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་གཅིག་ གིས།།ཚིག་བརྒྱ་དག་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་ལ་ནི་ཚིག་སྟོང་གིས། །ཚིག་གཅིག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉིས་ན་མཁས་དང་མི་མཛའ་སླའི། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་མི་རུང་། །བྱིས་པ་རྣམས་དང་མཛའ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་ གང་ཞིག་བྱིས་པའོ་ཞེས།།ཤེས་པ་དེ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་གང་ཞིག་མཁས་སེམས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །མཁས་པས་སྨད་པ་གང་ཡིན་ལས། །མཁས་པས་སྨད་པ་ཆེས་རུང་གིས། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་མི་རུང་ ངོ་།།བྱིས་པ་བསྟེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དགྲ་འདྲ་བས། །བྱིས་པ་མི་ཐོས་མི་མཐོང་ཞིང་། །མ་བསྟེན་གྱུར་པ་ཉིད་རུང་ངོ་། །གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །བརྟན་པ་བསྟེན་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་སྐར་ལམ་དུ་ཟླ་བ་ལྟར། །བརྟན་ཞིང་ཐོས་མང་མཆོག་ འདྲེན་བྱེད་པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འཕགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །མི་མཆོག་བརྩེ་ལྡན་བློ་བཟངས་བསྟེན་པར་གྱིས། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།

具有智慧者即便是短暂地亲近智者，因为他有慧眼，也能通达诸法。
愚者即便终其一生亲近智者，也不能了知佛陀所说之法。
具有智慧者即便是短暂地亲近智者，也能了知佛陀所说之法。
即便是一句有意义的话语，也能成就智者的事业，即便是诸佛的一切言教，也无法成就愚者的事业。
具有智慧者从一句话中能领悟百句话的意思，而愚者即便听到千句话也无法理解一句话的意思。
因此与智者为敌容易，但与愚者为友不应该，与愚者为友会引导众生堕入地狱。
知道自己是愚者的愚者，在此是智者；自认为是智者的愚者，那才是真正的愚者。
在愚者的赞叹和智者的诽谤之间，宁可接受智者的诽谤，也不要接受愚者的赞叹。
亲近愚者是痛苦的，在一切方面都如同敌人，因此不闻不见愚者，不与之亲近才是恰当的。
如同与亲人相遇一般，亲近稳重者会获得安乐。
因此如同月亮行于星宿之道般，应当亲近稳重、多闻、引导殊胜、持戒、具有圣者禁行、最胜、具有慈悲心、智慧贤善之人。
以上为'友人品'第二十五。

། །།རུས་སྦལ་རང་གི་ཁོག་པར་ཡན་ལག་ལྟར། །དགེ་སློང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནང་ བསྡུས་ནས།།རྟེན་པ་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་འཚེ་མེད་པར། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སུ་ཡང་སྨོད་མི་བྱེད། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་སྟེ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་པས་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ ནོ།།ཚིག་རྩུབ་ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །སྨྲས་ན་སླར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད། །འཐབ་གཅུགས་ཚིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཡང་ཆད་པས་གཅོད། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཕར་བྱས་ན། །འཁར་བའི་སྣོད་ལ་བརྡུངས་པ་བཞིན། །འཁོར་བར་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་དག་། ཡུན་རིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་ཕར་ནི་མ་བྱས་དང་། །འཁར་བའི་སྣོད་ལ་མ་བརྡུངས་ལྟར། །འདི་ལྟར་འཐབ་མོ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་མེད་རྙེད་པའི་དམ་པ་སྟེ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་གྱི་དབྱིག་།ཡིད་གཅུགས་བཤེས པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ།།མྱ་ངན་འདས་པ་བདེ་བའི་ཕུལ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་རུངས་པ། །ནད་ཀྱི་ནང་ན་བཀྲེས་མི་བཟད། །དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཤེས་ན་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་དེ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་ཤིག་།དེ་ལྟའི་ ཉེས་དམིགས་རྟོགས་གྱུར་ན།།མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྒྱུ་དང་ལྡན། །མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས། །ནགས་ཚལ་མཆོག་ཏུ་རི་དྭགས་འགྲོ། །མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམས་འགྲོ་སྟེ། །དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །འདི་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། །བློ་ཆུང་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གཏུབས་པའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུ་འདིའི་ཆུ་ཕྱགས་དང་། །འདི་ནི་ཡང་བར་འགྱུར་བ ལྟར།།དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྤོངས། །དེ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །མ་བྱུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །བལྟ་དཀའ་མཐའ་མེད་དེར་མི་མཐོང་། །བདེན་པ་རབ་ རྟོགས་ཤེས་པ་དང་།།སྲེད་དང་དགའ་བ་མེད་མཐོང་བ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །སྲེད་པ་རྣམས་ནི་བཅད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང་། །མཚོ་བསྐམས་ནས་ནི་མི་འབབ་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་བར་ གྱུར།།འདུ་ཤེས་འགགས་ཤིང་འདུ་བྱེད་ཞི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང་། །ཉན་པས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་ཙམ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ། །འདི་ འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ།།འདི་དང་མ་དང་གདུངས་རབ་གདུངས། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །མ་རེ་མ་དགའ་རབ་ཞི་དང་། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །རྟེན་པ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཡོད་ པས་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ།།གཞོལ་བ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཤི་འཕོ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཤི་འཕོ་བླངས་པས་འདི་ལྟར་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་འབྱུང་ཞིང་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་པ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད པ་མེད་པས་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གཞོལ་བར་མ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

如同乌龟将肢体收入自己的壳中，比丘将意识妄念收摄于内，无所依止且不害他人，无人能诽谤涅槃。
忍辱是最高的苦行，忍辱即是最上涅槃，如是佛陀所说。
出家人若伤害他人，以及损恼他人者，非为沙门。
不应说任何粗暴语，若说则会招致反驳，争斗之语令人痛苦，且会遭受惩罚。
若我对他人如此行，如同敲打陶器一般，将长久感受轮回中生与老。
若我不如此对他，如同不打陶器般，如是便不会生争斗，而能证得涅槃果。
无病是最胜获得，知足是最胜财富，信任是最胜友伴，涅槃是最胜安乐。
诸行痛苦不善，病中饥渴难忍，若如是如实了知，涅槃即为最胜。
善趣众生甚少，恶趣众生无量，若能觉知如是过患，速得涅槃。
往生善趣有因，堕入恶趣有因，趣向涅槃有因，一切皆具因缘。
林中野兽游行，空中飞鸟翱翔，修法者趣向法，阿罗汉趣涅槃。
于此精进懈怠，智慧浅薄无知，不能断除一切结，不能证得涅槃。
汝当清除此船之水，如是便得轻盈，如是断除嗔恚贪欲，尔后证得涅槃。
过去已生不再生，未生之法将会生，未生不会再生起，现在所生亦非有。
难见无边彼不见，善悟真谛具智慧，见无贪爱及喜乐，如是即是苦边际。
断除一切渴爱已，远离一切贪欲已，如同池水干涸止，如是即是苦边际。
身坏受已清凉，想灭诸行寂静，识已沉没灭尽，如是即是苦边际。
以眼见所见而已，以耳闻所闻而已，以觉知所觉而已，以识知所识而已，如是即是苦边际。
于此及母极苦恼，如是即是苦边际。无望无喜极寂静，一切离贪解脱已，如是即是苦边际。
有所依则有所行，有所行则有倾向，有倾向则不善修，不善修则有往来，有往来则有死生，有死生则如是有他处生老病死、忧悲苦恼、烦恼，如是唯一大苦蕴生起。
无所依则无所行，无所行则无倾向，无倾向则善修习，善修习则无往来，无往来则无死生。

།གཞན་དུ་འཆི་འཕོ་ལེན་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གཞན་ དུ་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ མ་སྐྱེས་པ་དང་།མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་མ་དང་། སེམས་པས་བྱས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་ བྱུང་བ་དང་།མ་བཅོས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་མ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། སེམས་པས་བྱས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་ དག་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་།མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་མ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། སེམས་པས་བྱས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ།།སྐྱེས་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་དང་། །བཅོས་དང་འདུས་བྱས་མི་བརྟན་ཞིང་། །རྒ་དང་འཆི་དང་རྨོངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇིག་འགྱུར་བ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཇིག་འགྱུར་འདི་ལ་དགའ་མི་བྱ། །དེ་ཡི་ངེས་པར་ འབྱུང་བའི་གཞི།།རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་ཞི་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་རྣམས་འགགས་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར། ཆུ་ལ་མ་ཡིན། མེ་ལ་མ་ཡིན། རླུང་ལ་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན།རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ངས་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། གནས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་འཕོ་ཡོད་པར་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། སྐྱེ་བར་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ དང་རླུང་།།གང་ལའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དཀར་པོས་གསལ་མི་བྱེད། །དེ་ལ་མུན་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཟླ་བས་སྣང་མི་བྱེད། །དེ་ལ་ཉི་མས་མངོན་མི་བྱེད། །ཐུབ་པ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང་། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །རློམ་མེད་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་གཏུབས་པ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་མེད་པ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟད པ་སྟེ།།བྱང་གྲོལ་གོ་འཕང་འཆི་མེད་ཡིན། །མཚུངས་དང་མི་མཚུངས་འབྱུང་བ་ཡི། །འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ནང་དུ་མཉམ་བཞག་དགའ་བ་ཡིས། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནི་དྲལ་ནས་བྱུང་། །སྦྱིན་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཐུབ། །དགའ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཐུབ། ། སྟོབས་ཀུན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ། །བདེ་ཀུན་སྲེད་པ་ཟད་པས་ཐུབ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།

由于没有其他转生，如是其他的出生、衰老、疾病、死亡、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、烦恼等都将止息，如是唯一的这大苦蕴将止息。
比丘们，有未生、未起、未造作、无为、不生。有生、起、造作、心所造、有为、缘起。
比丘们，假若无未生、未起、未造作、无为、不生，我不说有生、起、造作、有为、心所造、缘起的出离。
比丘们，因为有未生、未起、未造作、无为、不生，所以我说有生、起、造作、有为、心所造、缘起的出离。
生与起及生起，造作有为不坚固，老死及愚痴法，具足速疾坏灭者，从食缘所生起，此坏灭勿生喜。彼之出离之基，寻伺及寂静，苦法悉止息，诸行寂灭乐。
比丘们，彼不住于任何处，不住于地，不住于水，不住于火，不住于风，不住于空无边处，不住于识无边处，不住于无所有处，不住于非想非非想处，不住于此世间，不住于他世间，不住于日月二者，我证知此无所缘。
比丘们，于彼我不说有去来，不住，我不说有死有生，如是此乃苦之边际。
地与水及火风，不住于任何处，彼处白不能明，彼处暗亦非有，彼处月不能照，彼处日不显现，能仁婆罗门者，彼由自己证知，彼于色无色及，一切苦得解脱，究竟无所畏惧，无慢无有悔恨，断除有之毒刺，此为最后之身，此乃究竟中胜，无上寂静果位，一切相已穷尽，解脱果位不死，等与不等生起，能仁断除诸行，内心等持欢喜，破开蛋壳而出，施中法施最胜，喜中法喜最胜，力中忍力最胜，乐中爱尽最胜。
涅槃品第二十六

། །།བདག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་དག་ནི། །ཕུབ་མ་གཏོར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་སླ་བ་སྟེ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི མཐོང་བར་དཀའ།།གཡོ་ཅན་ཆོ་ལོ་འཇོ་བ་ལྟར། །རང་གི་དེ་ནི་སྦེད་པ་དང་། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་འཕྱས་ལང་འདུ་ཤེས་ཅན། །དེ་ཡིས་རིང་དུ་ཆོས་མི་མཐོང་། །གཡོན་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཕེལ། །སྤྱི་རྡོལ་བྱེད་ཅིང་འཕྲོག་རློམ་ཅན། །མི་གཙང་ ལས་ལྡན་ཁཱ་ལྟ་བུར།།ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་འཚོ་བ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་པའི་འཚོ་བ་སླ། །རྟག་ཏུ་གཙང་མ་ཚོལ་བ་དང་། །ཐུབ་ཆོད་མི་བྱེད་འཛེམ་བག་ཅན། །འཚོ་བ་དག་པ་ལྟ་བ་ཡི། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འཚོ་བ་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་གྱུར་འདི་སྟེ། །དེ་ལས་ ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ཉུང་།།རྒྱ་ལས་ཤོར་བའི་བྱ་ལྟ་བུར། །མཐོ་རིས་ལ་དགའ་ཤས་ཙམ་ཞིག་།བྱིས་པ་ལུས་ཀྱིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དག་།གཞན་རྫས་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད། །བདག་གིས་སྐྱེ་དགུ་ འདི་ཕྱུང་ཞིང་།།གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་སེམས་པ། །བདེན་པ་མིན་ལ་བདེན་ལྟ་བས། །ཅི་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །ཟུག་རྔུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་སྲེད་གང་ལ་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟུག་རྔུ་དེ་དག་སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དང་། ། དེ་ནི་བདག་གིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཅིང་། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་སྙམ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་ལྡན། །ང་རྒྱལ་ལ་ཆགས་ང་རྒྱལ་བཅིངས། །རྩོད་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གཉི་ག་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་།རྗེས་སུ་ནད་པ་སློབ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ། །གང་ཞིག་དེ ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་འདོད་པ་ནི་གཙང་བའོ།།འདོད་པ་ནི་བསོད་ཉམས་ཅན་ནོ། །འདོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ལྷག་པར་འདོད་པ་རྣམས་སུ་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པ་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ། །མཐའ་ གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།འདི་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མ་མཐོང་བ་ཁ་ཅིག་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་དག་མིག་ དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ་།།མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་མཐོང་བ་ན་ཞེན་པར་མི་བྱེད་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྷག་པར་རྒྱུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ན། དེ་དག་གི་ལམ་དུ་ མི་གདགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ།

除了我之外的过失，如同抖落谷壳一般，容易看到他人的过失，而自己的过失难以看见。
如同狡诈者掩饰自己的行为一样，隐藏自己的过失，观察他人的过失，常怀嘲笑之心。
此人长久见不到法，邪法反而大为增长。公然抢夺，如同乌鸦般，充满不净业。
以极为烦恼的生活为生，无惭愧者生活容易。常求清净，谨慎不轻举妄动，以清净生活为准则者，知惭愧者生活困难。
此世间已成黑暗，具有胜观者寥寥无几。如同脱笼之鸟，仅仅喜欢向往天界。
愚者为身体所束缚，为黑暗之轮所环绕。世间贪著财物者，视他人财物如己有。
认为'我创造了这些众生'，又想'是他人所作'，执非真实为真实，则什么也看不见。
彼既不为任何人所见，亦不见刺痛。对境贪著之众生所执着的刺痛，从前虽见，
既不执着'此是我作'，亦不执着'此是他作'。这些众生具有我慢，贪著我慢，为我慢所缚。
持有争论见解者，不能逆转轮回。已得到的和将要得到的，这两者都被尘垢遮蔽，随后教导病人。
若有人以戒律、学处、禁行、梵行、苦行和住处为根本，这是一个极端。
若有人如此见解并且这样说：'欲望是清净的，欲望是吉祥的，欲望是应当享受的，欲望是无过失的'，而持守使其更加沉溺欲望的禁行，这也是一个极端。
这两个极端都会使坟场增长，这些都使坟场增长。有些人未见这两个极端而执著，有些人奔向它，那些过分执著和奔向的人，具眼者能见到。
见到这两个极端时不执著不奔向，也不过分执著和奔向的人，具眼者也能见到。
若他们不如此行，不如此想，则不立为其道路，即此是苦的边际。

།ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བྱེད་པ། །འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་མཐོང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ ལུས་ལ་ལྟ་བྱེད་པ།།འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱིས་པ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆགས་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་ལ་བྱིས་པ་རྨོངས་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྨོངས་མི་འགྱུར། ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །གང་དུ་བྱིས་པ་ཉམས་གྱུར་པ། །གླང་རྒན་རྫབ་ཏུ་ཆུད་པ་བཞིན། །རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་བཀྲ་བ་ལྟར། །ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་ལྟ་བུར་འཇིག་ཆོས་ཅན། །རྨ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །གང་ཡང བརྟན་པར་མི་གནས་པ།།ལུས་འདི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་གྱིས། །ནད་པ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལྟར། །གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་གནས་པར། །ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་གདུབ་འཁོར་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ལུས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །སྐྲ་ནི་ལན་བུ་བརྒྱད་བྱས་ཤིང་། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་བསྐུས་པའི་ མིག་།བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མིག་སྨན་གྱིས་ནི་གསར་བྲིས་ཤིང་། །རྣག་ཅན་ལུས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡིས། །བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་བསྐུས་ནས། །རྐང་པ་བཙག གིས་བྱུགས་པ་དག་།བྱིས་པ་ལྷག་པར་རྨོངས་བྱེད་ཀྱང་། །ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་འདོད་པར་ཀུན་སྦྱོར་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་མ་མཐོང་བ། །འདོད་པར་འབྲེལ་ལ་ཆགས་པའི་མི་དེ་ཡིས། །ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཡངས་པ་རྒལ་མི འགྱུར།།ཆགས་བྲལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་དག་།འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་ལྟ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་སྔོན་ཆད་མ་རྒལ་བའི། །ཆུ་བོ་རབ་རྒལ་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཚལ་སྤངས་ཚལ་མེད་པ། །ནགས་ཚལ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་རྒྱུག་།གྲོལ་བ་ འཆིང་བར་གཅེན་པ་ཡིན།།གང་ཟག་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཚུར། །ཤིང་རྟ་མཐུན་པའི་རྩིབས་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་ཡིད་འོང་གོས་དཀར་གཡོགས། །སྡིག་མེད་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ལ། །ཆིང་མའི་རྒྱུན་རྣམས་བཅད་པར་གྱིས། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་དག་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ ནགས་ཚལ་དང་།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མཆོད་གནས་དང་། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་།གང་ཚེ་ཤེས་རབ ཀྱིས་མཐོང་བ།།དེ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཐོང་བས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བས་མ་མཐོང་མཐོང་། །མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བྱ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདྲ་ མཐོང་ལྷག་མཐོང་ཐ་དད་དངོས་པོར་བརྗོད།།ཉིན་མཚན་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་བཞིན། །འདྲ་བ་མཐོང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་འདྲ་མི་མཐོང་། །མཐོང་འདིས་འདྲ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །འདྲ་མཐོང་མི་ཡིས་མཐོང་བ་མེད། །མི་ཡིས་ཅི་མ་མཐོང་ན་ འདྲ་བ་མཐོང་།།ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དག་།གང་ཞིག་མེད་ན་འདྲ་བར་མཐོང་དང་བྲལ། །གང་ཚེ་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་གྱུར་པ། ། དེས་ནི་བདག་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བསྒྲིབས་ན། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ན་འདྲ་མཐོང་སྟེ། །དེ་མེད་འདྲ་བ་མི་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།

如同看见水泡，如同看见蜃景，如是观察世间，死主王不得见。如同看见水泡，如同看见蜃景，如是观察身体，死主王不得见。
愚者所贪著者，智者不生贪。如同国王华丽车，应当常观此身体。愚者所迷惑者，智者不生迷。如同国王华丽车，应当常观此身体。
愚者所衰败处，如老象陷泥中。如同国王华丽车，应当常观此身体。如病人般终将坏，如同生疮之人，任何皆不能常住，应当常观此身体。
如病人终将坏灭，任何皆不能常住，以宝耳环手镯等，装饰之身应观察。头发编成八股辫，眼睛涂抹以眼药，虽令愚者更迷惑，却不寻求彼岸道。
以眼药新涂抹，脓身虽经装饰，虽令愚者更迷惑，却不寻求彼岸道。身体涂以香料，脚涂以红赭石，虽令愚者更迷惑，却不寻求彼岸道。
若人贪欲系缚执著已，未见诸结过患，彼贪欲系缚之人，不能渡越无边大河。离欲最上及最下一切，于此不见我及我所，如是解脱未曾渡越，渡河不复有后有。
若人舍园无园者，舍林又复奔林中，解脱趣向系缚者，请看此等众生来。车轮辐条相称合，肢体悦意披白衣，无罪众生且观看，断除贪欲诸相续。
恐惧惊骇诸人等，大多趋向山林中，园林寺庙诸圣处，树木之下以为归。此非最胜归依处，此非最上归依处，若以此等为归依，不能解脱诸苦恼。
若人归依佛法僧，以及苦谛集谛等，超越苦恼趣涅槃，八正道支为安乐。以智慧见四圣谛，此是最胜归依处，此是最上归依处，若以此等为归依，能得解脱诸苦恼。
见已见而见已不见见，未见不见所见不能见。同见胜见异体性宣说，如昼夜永不同住般。以见相似不能见，若见则不见相似，此见不见于相似，见相似人无所见。
人若何不见则见相似，见何物时不见相似？如是此中见相似者，何物若无离见相似。当其未见诸苦时，尔时则见有我体。如何如何觉苦时，则不见此相似我。
若以凡夫性蔽覆，未见诸行皆是苦，是故此见为相似，无彼则不见相似。见品第二十七竟。

། །།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན སུམ་ཚོགས་པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །མཁས་དང་འདྲེ་དང་ བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་།།ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དང་གཅིག་པུ་གནས་ཀྱང་རུང་། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་འཐུང་བ་ལྟར། །མཁས་པས་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤང་། །འཇིག་རྟེན་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དང་། །འགོག་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་མཐོང་བས། །འཕགས་པ་སྡིག་ལ་དགའ་མི་བྱེད། ། སྡིག་ཅན་དགེ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །ལེགས་པར་ཉེར་ཞིའི་རོ་དང་ནི། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་ཤེས་པ། །རིམས་ནད་མེད་ཅིང་སྡིག་མེད་ལ། །ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རོ་དག་འཐུང་། །སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་། །སེམས་ནི་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་ལ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་པ། ། ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད། །གནས་མིན་ཟློག་དང་ལེགས་སྨྲ་དང་། །ཉེས་དམིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། །མཁས་པས་ཚར་གཅོད་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྐྱེ་དགུ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ལེགས་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང རབ་ཞི་ལ།།དལ་བུས་སྨྲ་ཞིང་ཁེངས་མེད་པ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་དག་ཅིང་ཉོན་མོངས་མེད། །རབ་ཏུ་སྡང་མེད་མི་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པའི། །བྱིས་པ་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཕྱིར་འགོག་སྟེ། །རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡུལ་རྣམས་གཏོར་ བ་བཞིན།།དགེ་བ་བྱེད་པས་དགེ་བ་དང་། །སྡིག་པ་བྱེད་པས་སྡིག་པ་སྟེ། །མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པ། །དེ་དེ་རང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་ན་ནི། །དེ་བདག་ཁོ་ན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ན། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་། གཞན་གྱིས་གཞན་སྤྱོད་མི་བྱེད་ཀྱི། །དག་དང་མ་དག་རང་རང་བྱེད། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་དག་།བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིས། །བསམ་བརླག་མངོན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེས་ནོར་བུ་འབིགས་པ་བཞིན། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དག ཇི་ལྟ་བར།།མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ནོར་ཆེན་གྱིས་ནི་གྲོགས་ཉུང་དང་། །ཚོང་པས་འཇིགས་བཅས་ལམ་དང་ནི། །གསོན་པར་འདོད་པས་དུག་ལྟ་བུར། །མཁས་པས་སྡིག་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤང་། །གལ་ཏེ་ལག་མཐིལ་རྨ་མེད་ན། ། ལག་པས་དུག་ནི་བཟུང་བྱས་ཀྱང་། །རྨ་མེད་དུག་ནི་མི་འཇེན་ལྟར། །མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད། །བདག་ལ་མི་ཕན་བྱ་བ་དང་། །ལེགས་པ་མ་ཡིན་བྱ་བར་སླ། །གང་དག་ཕན་ཞིང་བདེར་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་དཀའ། །དམ་པས་ལེགས་པ་བྱ་སླ་ཡི། །དམ་པས སྡིག་པ་བྱ་བར་དཀའ།།ངན་པས་སྡིག་པ་བྱ་སླ་ཡི། །འཕགས་པས་སྡིག་པ་བྱ་བར་དཀའ། །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་བྱིས་པ་མངར་བར་སེམས། །གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ཚ་བར་སེམས། །ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་སྡིག་པ་ རུང་བར་ལྟ།།གང་ཚེ་སྡིག་པ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སྡིག་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་བཟང་པོ་མ་སྨིན་པ། །དེ་སྲིད་བཟང་པོ་སྡིག་པར་མཐོང་། །གང་ཚེ་བཟང་པོ་སྨིན་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བཟང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་པས་ན། །དེ་ལ་དགའ་བར་མི་ བྱའོ།།བརྒྱ་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་མི་བྱ། །བསོད་ནམས་བདེ་བ་སོགས་པས་ན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སྡིག་ལ་ཡིད་ནི་མངོན་དགའ་བ། །བསོད་ནམས་དལ་བུས་བྱེད་འགྱུར་བས། ། སྡིག་པ་ལས་ནི་སེམས་བཟློག་ཅིང་། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་སྨྱུར་ཏེ་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་ཆེན་དང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ།

一切罪业皆不造，圆满善业当修习，调伏自己的心意，这就是佛陀的教法。
布施能使福德增长，善加防护则不成敌，具足善法能断恶，烦恼尽则得涅槃。
与智者、恶人及愚人，共处或是独自居住，如同天鹅饮水中乳，智者应当远离罪人。
见到世间过患及，见到能得寂灭法，圣者不喜造罪业，罪人不喜行善法。
善知寂静之味及，善知远离之滋味，无有疾病无罪过，饮用法喜之甘露。
心无漏染且，心不为缚所摧，善恶二者皆远离，不畏恶趣诸怖畏。
制止非处及善言，开示过患之所在，智者呵责而宣说，应当亲近如是人。
若能亲近如是人，不造罪业成善法，寂静调柔无傲慢，缓缓而语无骄矜。
抖落一切罪恶法，如风吹落树叶般。
若有清净无烦恼，无嗔之人起嗔恨，愚人于彼造罪业，如向风中扬尘土。
行善则得善果报，造恶则得恶果报，人们所作诸善恶，各自皆当自见之。
若是自己造罪业，则是自己受烦恼，若是自己不造罪，自己便得清净果。
他人不造他人业，净与不净各自为，自己所造诸罪业，积累集聚于心中。
恶念摧毁善根本，如金刚能破宝石。
如有眼者行走时，避开危险之道路，智者生活此世间，应当远离诸罪业。
如同巨富伴侣少，商人畏惧险道路，欲求生存避毒药，智者远离诸罪人。
若是手掌无伤口，手持毒药亦无害，无伤不染毒药般，未作不受罪业报。
不利于己之事业，非善之事易可为，有益安乐之事业，最极难行最难成。
贤善易作善事业，贤善难造诸罪业，恶人易造诸罪业，圣者难造诸罪业。
只要罪业未成熟，愚人便觉如蜜甜，一旦罪业得成熟，彼时便觉如火烧。
只要罪业未成熟，便觉罪业可容许，一旦罪业得成熟，彼时罪业方显现。
只要善业未成熟，彼时善业见如恶，一旦善业得成熟，彼时善业方显现。
罪业积聚诸痛苦，于彼不应生欢喜，纵使百次造罪业，切莫再三重复作。
福德积聚诸安乐，于彼理应生欢喜，若是福德已造作，应当再三重复行。
于罪心生欢喜者，福德缓慢而修行，应当调伏罪业心，迅速修习诸福德。
即使造作小罪业，来世亦成大破坏，能致重大之祸患，如同腹中之毒药。

།བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ རོལ་བདེ་བར་འདྲེན།།དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །འབྲུ་རྣམས་ཕུན་སུམ་འབྱོར་པ་བཞིན། །གང་ཞིག་ཉེས་མེད་ཆད་པས་གཅོད། །སྔར་བ་མིན་ལ་རབ་སྡང་བ། །གནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བཅུ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གམ། །ཡང་ ན་ལུས་ནི་འདྲལ་བའམ།།གནོད་པའི་ཚོར་བ་ཚ་བའང་རུང་། །ཡང་ན་སེམས་འཁྲུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉེན་འདུན་རྣམས་དང་བྲལ་བའམ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་འབྱུང་བའམ། །མི་སྙན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དམ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ནི་ མེ་ཆེན་པོས།།ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ལུས་ཞིག་ནས། །བཅུ་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་པས་བག་དབབ་མི་བྱ་སྟེ། །རིང་བྱས་རྒྱང་མར་བྱས་ཀྱང་བག་མི་དབབ། །དབེན་པར་བྱས་ཀྱང་བག་དབབ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་བག་མི་དབབ།།བསོད་ནམས་བྱས་པས་བག་ནི་དབབ་བྱ་སྟེ། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་ཀྱང་བག་དབབ་ཅིང་། །དབེན་པར་བྱས་ཀྱང་བག་ནི་དབབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་བག་དབབ་པོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །རིང་དང་རྒྱང་ རིང་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད།།བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་མྱ་ངན་བྱེད། །བདག་ཉིད་ནག་པོའི་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདིར་ཡང་མྱ་ངན་གཞན་དུའང་མྱ་ངན་བྱེད། །སྡིག་པ་བྱས་པས་གཉི་གར་མྱ་ངན་བྱེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་དེ་རབ་ མྱ་ངན་བྱེད།།བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །རིང་དང་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་རྣམ་དག་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ ན་དགའ་འགྱུར་གཞན་དུའང་དགའ་བར་འགྱུར།།བསོད་ནམས་བྱས་པས་གཉི་གར་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་དགའ་འགྱུར་དེ་རབ་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང་། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་ པར་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང་།།དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ནག་པོའི་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ན་གདུང་འགྱུར་ཕ་རོལ་གདུང་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་པས་གཉི་གར་གདུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་གདུང་འགྱུར་དེ་རབ་གདུང་བར་འགྱུར། ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །རིང་བྱས་རྒྱང་རིང་བྱས་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་གིས་དབེན་པར་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་དགའ་བར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ལས་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །འདི་ན་དགའ འགྱུར་ཕ་རོལ་དགའ་བར་འགྱུར།།བསོད་ནམས་བྱས་པས་གཉི་གར་འགའ་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་དགའ་འགྱུར་དེ་རབ་དགའ་བར་འགྱུར། །སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ལ། །ཆོས་དང་གོལ་ཞིང་ཆོས་མིན་ཐོབ་པའི་མི། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་འཆི་བས་འཇིགས་འགྱུར་ ཏེ།།ཆུ་ཆེན་ནང་དུ་གྲུ་ངན་ཞིག་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་མ་བྱས་ལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་པས། །ད་ནི་ནམས་ཀྱང་འཆི་བས་འཇིགས་མེད་དེ། །བརྟན་པའི་གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །སྡིག་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ རྩ་བརྒྱད་པའོ།

即使做了小小的福德，也能引导至后世安乐。
也能成就大事，如同谷物丰收一般。
若对无过之人施以惩罚，对无辜之人生起嗔恨，
必定迅速获得以下十种果报之一：
或遭受难忍的痛苦，或身体破损，
或遭受炽热的痛苦，或心神错乱。
或与亲眷分离，或财物耗尽，
或遭受王难，或遭受难忍的诽谤，
或房屋被大火焚烧，
或智慧散乱，身坏命终后堕入恶趣。
造作恶业不应放逸，远离也不应放逸，
独处也不应放逸，因为业果必定存在而不应放逸。
造作善业应当放逸，远离也应当放逸，
独处也应当放逸，因为业果必定存在而应当放逸。
我因造作恶业而忧愁，因远离而忧愁，
因独处而忧愁，因业果必定存在而忧愁。
见到自己具有黑业时，此世忧愁他世也忧愁，
造作恶业两世皆忧愁，如是忧愁极为忧愁。
我因造作福德而欢喜，因远离而欢喜，
因独处而欢喜，因业果必定存在而欢喜。
见到自己具有清净业时，此世欢喜他世也欢喜，
造作福德两世皆欢喜，如是欢喜极为欢喜。
我因造作恶业而痛苦，因远离而痛苦，
因独处而痛苦，因业果必定存在而痛苦。
见到自己具有黑业时，此世痛苦他世也痛苦，
造作恶业两世皆痛苦，如是痛苦极为痛苦。
见到自己具有白业时，此世欢喜他世也欢喜，
造作恶业未修福德，远离正法获得非法的人，
造作恶业者畏惧死亡，如同破船沉没于大海。
修习福德未造恶业，行持往昔圣者之法，
此人永不畏惧死亡，如同坚固之船到达彼岸。
恶业品第二十八

། །།ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྣང་། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྔོན་པོར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཤར། །དེ་སྲིད་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཤར་བ། །རྟོག་ཅན ཉན་ཐོས་བཅས་མི་སྣང་།།གཅེས་མིན་གཅེས་པར་བློས་འཛིན་ཅིང་། །གཅེས་ལ་གཅེས་པ་མིན་རྟོག་པ། །ལོག་པར་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེས་ནི་གཅེས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཅེས་པ་མིན་ལ་གཅེས་མིན་དང་། །གཅེས་ལ་གཅེས་པར་འདུ་ཤེས་པ། །ལེགས་པར་ ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན།།དེས་ནི་གཅེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ན་ལྟ་དང་ཉན་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཆིངས་མ་གསར་དང་གསར་དུ་འཕེལ་བ་དག་།འཁོར་བར་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་དང་སྡོད་འགྱུར་ཏེ། །མེ་ནང་ལྷུང་བའི་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་འདྲ། །འདི་ལ་མྱོང་འགྱུར་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ བའམ།།འདི་ན་ཐེ་ཚོམ་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱད་སྤྱོད་འབད་པ་དང་། །སེམས་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྤོང་། །གང་ཞིག་སྙིགས་མ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ནི་གྱོན་བྱེད་པ། །དུལ་དང་དེས་པ་མེད་པ་དེ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་འོས་མ་ཡིན། །གང་ ཞིག་སྙིགས་མ་རྣམས་སྤངས་ནས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་པ། །དུལ་དང་དེས་པར་ལྡན་པ་དེ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཇུངས་དང་ལྡན་པའི་མི། །ཁ་དོག་དང་ནི་གཟུགས་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཙམ་གྱིས། །ཕོ་མཆོག་ ཡིན་པར་མི་ཆུད་དོ།

只要太阳未升起，萤火虫的光芒就会显现。当太阳升起之时，光芒消失变成暗淡。
同样只要如来未升起，诸多论师就会显现。当世间圆满佛陀升起时，具有分别念的声闻也不显现。
心执非珍为珍贵，于珍贵认为非珍，具有邪分别境界，彼不能获得珍贵。
于非珍视为非珍，于珍贵认为珍贵，具有正分别境界，彼能获得珍贵。
此处执著于看与听，新旧束缚不断增长，轮回中奔走起坐，如同飞蛾投入火中。
此处将感受或他处将感受，以及此处种种不同疑惑，以修持梵行精进，以及思维而完全断除。
若人虽有污垢在，却身披袈裟法衣，无调伏与温和者，不堪披着袈裟衣。
若人断除诸污垢，善持戒律心安住，具调伏与温和者，堪能披着袈裟衣。
具有虚伪吝啬人，虽有肤色与形貌，或者仅能言说者，不能称为最胜士。

།གང་ཞིག་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་རྣམས། །ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཞིན་བཅད་ནས། །བློ་ལྡན་སྐྱོན་ནི་བསལ་བ་དེ། །ཕོ་མཆོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལེགས་པར་མ་བསྡམས་པ། །ཕལ་ཆེར་ལེགས་བསྡམས་རྟགས་ཀྱིས་སྒྱུ་བྱེད་པས། ། ལེགས་པར་མ་བརྟགས་བར་དུ་མི་དག་གི། །མདོག་གཟུགས་ལན་འགའ་མཐོང་བས་ཡིད་མ་རྟོན། །ར་གན་ཁ་བསྒྱུར་ལྟ་བུར་མི་འཚམ་ཞིང་། །ལྕགས་ཕྱེད་གསེར་གྱིས་གཡོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཁོང་པ་རབ་གདུག་ཕྱི་རོལ་འཕགས་ཚུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འཁོར དང་བཅས་པར་རྒྱུ།།གང་ཞིག་རྡེ་འགེངས་གཉིད་ནི་ལོག་པ་དང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འགྲེ་ལྡོག་ཉལ་བྱེད་པ། །རྫབ་ནང་ཕག་ཆེན་ལུས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨད་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་།མི་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ལྡན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ནི་ཚོད་ཤེས་པ། ། དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །དལ་བུས་འཇུ་བས་ཚེ་ཡང་རིང་བར་བྱེད། །གང་ཞིག་དབང་པོ་མ་བསྡམས་ཤིང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་མི་ཤེས་ལ། །དྲན་པ་ཉམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན། །གཙང་བར་ལྟ་ཞིང་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །རླུང གིས་མི་བརྟན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན།།གང་ཞིག་དབང་པོ་ལེགས་བསྡམས་ཤིང་། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ནི་ཤེས་པ་དང་། །སོ་སོར་དྲན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་གཙང་ལྟ་བས་གནས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་ཆོམས། །རླུང་གིས་རི་བོ་མི་གཡོས་བཞིན། །དགོན་པ་དགའ་ བར་བྱ་འོས་པ།།དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མི་དགའ་ཡང་། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དགའ། །འདོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་རྣམས་མིན། །དགོན་པའམ་ཡང་ན་གྲོང་དག་གམ། །གཤང་ངམ་ཐང་བུ་དག་ཀྱང་རུང་། །གང་ན་འཕགས་པ་བཞུགས་པ་ཡི། །ས་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །དམ་པ་རིང་ ནས་སྣང་གྱུར་ཏེ།།གངས་ཅན་གྱི་ནི་རི་བོ་བཞིན། །ངན་པ་ཉེ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །མུན་ཁྲོད་མདའ་ནི་འཕངས་པ་བཞིན། །མཁས་པ་དོན་སེམས་བྱེད་པ་ཡི། །དམ་པ་ཉིད་དང་འགྲོགས་ན་ནི། །དོན་ཆེན་འགྱུར་ཞིང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གཞུ་ཡིས་ མདའ་འཕངས་བསྣུན་པ་ཡི།།གཡུལ་ངོའི་གླང་ཆེན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་འཆལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡི། །མི་སྙན་སྨྲས་པ་བཟོད་པར་བྱ། །མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་དང་། །དད་པ་མེད་ཅིང་བྱས་མི་གཟོ། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་པ་ཟ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། ། ཕ་མ་དག་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ན། །མི་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ དང་།།དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ།།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། ། གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ།།སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ དང་།།དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་ འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ།།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །

若人断除此三法，如同砍断多罗树头，智者除去过失者，当称其为最胜士。
世间之中未善调者，大多以善调相诈现，未善观察之前人之，形色偶见勿信心。
如同黄铜涂饰般不适，又如铁片包金之状，内心极恶外现圣相，此世间中与眷游行。
有人饱食而入眠，日夜往返卧不起，如同粪坑大猪身肥，一再投生下贱胎。
人若恒常具正念，恒常了知饮食量，彼之痛苦将减少，缓慢消化寿命长。
若人诸根未调伏，于食量亦不了知，失念懈怠具此者，视净而住此等人。
彼为贪欲所摧毁，如风吹动不稳树。
若人诸根善调伏，于食量亦能了知，各别正念具精进，视不净住此等人。
彼不为贪欲所摧，如风不动大山然。
应当欢喜寂静处，虽然众生不喜彼，离贪之人欢喜彼，非为寻求欲者也。
寂静处或于村中，或于山谷平地上，圣者所住之处所，彼地即是悦意处。
圣者远处亦显现，犹如雪山之高峰，恶者近亦不显现，如暗中射出之箭。
智者思维义利时，若与圣者为伴侣，义利增长甚深之，智慧各别能通达。
如同弓箭所射中，战场之上大象般，对于破戒诸众生，所说诽谤应忍耐。
何人盗窃入他家，无信不知报恩德，断人机会食呕吐，此即是为胜士也。
杀害父母二尊已，并杀清净二国王，灭尽王国及眷属，说此之人成清净。
何人一切无积聚，何人于食善了知，空性无相二解脱，独处即是所行境。
彼等行迹难了知，如同虚空鸟踪迹。
彼等踪迹难了知，如同虚空鸟踪迹。
何人一切无积聚，何人于食善了知，空性无相二解脱，恒时禅定所行境。
何人究竟无所依，何人漏尽善了知，空性无相二解脱，独处即是所行境。
何人究竟无所依

།གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་ རྗེས་བཞིན།།གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྤོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ།།སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ དང་།།རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང་། །གང་གིས་ཟག་ཟད་ཡོངས་ཤེས་པ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། ། དེ་དག་རྗེས་ནི་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །སྐྱེ་དགུ་ཕལ་པ་འདི་དག་ནི། །ཕ་མཐའ་ཉིད་དུ་རྒྱུག་བྱེད་པས། །གང་དག་ཕ་རོལ་འགྲོ་བྱེད་པའི། །མི་ཡི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཉུང་། །གང་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ལྟ་བས། ། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་སྐྱེ་ཤི་ཡི། །མཚོ་ཆེན་རྒལ་དཀའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །སྐྱོབ་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དུས་འདས་མྱ་ངན་བྲལ་བ་དང་། །མདུད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡོད་མི་འགྱུར། །འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་རྒལ་ཅིང་། །གཡང་ས་ཡོངས སུ་སྤོངས་པ་དང་།།སྦྱོར་དང་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བས། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནི་དུག་ཀུན་བཅོམ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་འདམ་རྫབ་མེད། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་གནོད་མེད་དོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མེད་དེ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་ལྟ་བུར། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ དགེ་སྦྱོང་མེད།།བྱིས་པ་སྤྲོས་ལ་མངོན་པར་དགའ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྤྲོས་མི་མངའ། །སྦྱོར་བས་བྱིས་པ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །མཁས་པ་ལྷ་དང་མི་དག་གི། །སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་འཇོམས་བྱེད་པ། །སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་སྲིད་པ་འབྱུང་། །སྦྱོར་བ་མེད་པས་སྲིད་པ་ཟད། །སྲིད་པ་དང་ནི་སྲིད་མེད་པའི། །ལམ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་གྱིས་ལ། །སྦྱོར་ལས་རབ་ཏུ་འདའ་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་དེ་ལ་བསླབ་པར་གྱིས། །ཉེས་པར སྤྱད་པ་བྱས་པས་གདུང་འགྱུར་ཞིང་།།ངན་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་གདུང་བར་འགྱུར། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་གདུང་འགྱུར་དེ་བྱེད་པས། །གཉིས་ན་ཉེས་སྤྱད་མ་བྱས་བླ། །གདུང་བར་མི་ འགྱུར་དེ་བྱ་སྟེ།།ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་ན་རུང་། །མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །མ་སྨྲས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྨྲོས་ཤིག་དང་། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལེགས་བཤད་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་ཡིན་ པས།།ཆོས་ནི་བཤད་པས་གསལ་བྱ་ཞིང་། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བར་གྱིས། །མ་སྨྲས་ན་ཡང་སྨོད་བྱེད་ཅིང་། །མང་དུ་སྨྲས་ན་སྨོད་པར་བྱེད། །དལ་བུས་སྨྲས་ཀྱང་སྨོད་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མི་སྨད་མེད། །གཅིག་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་དང་། །གཅིག་ཏུ་བསྟོད་ པར་བྱ་བའི་མི།།ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བར་མ་གྱུར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་དག་ལ་ནི་གནས་པའི་སྤྲོས་མེད་ཅིང་། །གང་དག་ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལས་རབ་ལོག་པ། །ཐུབ་པ་སྲེད་བྲལ་དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཀྱང་། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།

凡是无有究竟依处，已完全了知漏尽，以空性、无相及寂静为行境者，其足迹难以觉察，如同空中之鸟迹。
凡是无有究竟依处，已完全了知漏尽，以空性、无相及常修禅定为行境者，其去处难以觉察，如同空中之鸟迹。
凡是无有究竟依处，已完全了知漏尽，以空性、无相及常修禅定为行境者，其足迹难以觉察，如同空中之鸟迹。
众生大多奔向边际，能到达彼岸的人极少。
凡是随顺正法而观察妙法者，彼等众生能度过难渡的生死大海。
救护者已完全解脱，超越时间、离诸忧恼，断除一切结缚者，永不生起热恼。
已度过险难之道，完全远离险处，解脱系缚与结缚，摧毁一切贪欲之毒。
无有如欲望般的泥沼，无有如嗔恨般的损害，无有如愚痴般的网罗，无有如贪爱般的河流。
如同空中之足迹，外道中无有沙门。愚者喜好戏论，如来无有戏论。以方便引导愚者，智者摧毁系缚。
智者摧毁天人一切系缚，由离一切系缚故，解脱一切苦。
从系缚生起轮回，无系缚则轮回灭尽。了知轮回与涅槃二道已，为超越系缚故，智者当修学。
造作恶行则生热恼，堕入恶趣后亦生热恼。造作善行则生欢喜，往生善趣后亦生欢喜。
后生热恼故，二者中不造恶为上。不生热恼故，造作善行为宜。
智者与愚者混杂时，不说则不能了知，请说寂静之境界，说已则能了知。
善说是仙人之幢幡，仙人幢幡即是法，法应以说而明示，应竖立仙人幢幡。
不说亦遭诽谤，多说亦遭诽谤，缓说亦遭诽谤，世间无人不遭诽谤。
纯粹应受诽谤或纯粹应受赞叹之人，现今不存在，过去未有将来亦不会有。
凡是安住无戏论，远离一切系缚热恼，离贪之圣者虽有所行，天人世间皆不能知。

།གང་གིས་ དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།།བློ་ལ་ཕན་ནི་མ་བྱུང་བར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །ཤེས་པ་ཅན་དག་སྟོད་བྱེད་དེ། །དེ་དག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གསེར་རྒྱན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རི་དང་བྲག་དག་ནི། །རླུང་གིས་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ བསྟོད་དང་སྨད་པ་ཡིས།།མཁས་པ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་མེད། །ས་ལ་གང་གི་རྩཝ་མེད་པ། །ལོ་མེད་ལྕུག་ཕྲན་ག་ལ་ཡོད། །འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བརྟན་པ་དེའི། །ཇིག་སུས་ཀྱང་སྨད་འོས་མིན། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་མ་རྒྱལ་ཆུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་ སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་དེ།།འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་མ་རྒྱལ་ཆུང་ཟད་མེད། །སངས་རྒྱས་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ལ་འཁྲིད་བྱེད་སྲིད་པ་ནི། །ཡུལ་སྲེད་འདྲ་བ་ འགའ་མེད་པ།།སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ལ་འཁྲིད་བྱེད་སྲིད་པ་ནི། །ཡུལ་སྲེད་འདྲ་བ་འགའ་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ། །འགྲོ་མེད་གོམ་པ་གང་གིས་བཀྲི། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ ཅིང་།།ནང་གི་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་དང་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་འདས། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་བྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྔོན་བྲལ་ཕྱི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །དབུས་བྲལ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལས་སེམས་གྲོལ་བ། །སྐྱེ་རྒ་ཕྱི་མ་འདྲེན་མི་འགྱུར། །ཕྲུགས་ ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་བ་ལས་ནི་འཁོན་འབྱུང་ཞིང་། །ཕ་རོལ་ཕམ་པ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །རྒྱལ་དང་ཕ་རོལ་ཕམ་སྤངས་ན། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་འཐོབ། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་བདག་ནི་བདེ་འདོད་པ། །དགྲ་དང མི་འབྲལ་འགྲོགས་པ་དང་།།དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འགྲོལ། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ལ། །གང་ཞིག་འཚེ་ཞིང་ཆད་པས་གཅོད། །བདག་གི་བདེ་བ་འདོད་པ་དེ། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་བདེ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བ་འདོད་པ་དག་།འབྱུང་པོ་ལ་ནི་མི་འཚེ་ཞིང་། །ཆད་ པས་མི་གཅོད་བདེ་འདོད་པ།།དེ་དག་ཕ་རོལ་བདེ་བ་འཐོབ། །ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་བྱ་ཞིང་། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྤྱད། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །ཆོས་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱད་བདེ་སྐྱེད་པས། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་ བར་བྱ།།ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཕན་ཡོན་དེའོ། །ཡངས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་དབྱར་ཀ་ལྟར། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཕན་ཡོན་དེའོ། །བག་མེད་མི་ཡིས་ཆོས་ མིན་སྤྱད་ན་ནི།།འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །འདི་ན་སྦྲུལ་ནག་རྐེད་ནས་བཟུང་བ་ལྟར། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་རླག་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉི་ག་ཡི། །རྣམ་སྨིན་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་དམྱལ་བར་ འགྲོ།།ཆོས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་གཡུལ་འགྱེད་དུས། །རྒྱུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདྲ་བས་ན། །སྦྱིན་པ་བྱེད་དང་གཡུལ་འགྱེད་འདྲ་ཞེས་གསུངས། །ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་མི་ངན་རྟེན་མི་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཆས་པ་གཅིག་པུས་ ཀྱང་།།ལེགས་པར་མ་ཆས་འཕྱིས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ལྟར། །གལ་ཏེ་དད་བསྐྱེད་ཆུང་ངུ་བྱིན་པས་ཀྱང་། །དེས་ནི་དེ་དག་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར། །འདི་ན་ལན་བརྒྱར་གཡུལ་ཟློག་དཔའ་བོ་བས། །སེར་སྣ་དགྲར་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །གང་ཞིག་ཆགས་མེད་ སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ།།དེ་དག་ཆེས་དཔའ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་སྟེ། །མངོན་པར་བསམས་པ་འབྱོར་བར་བྱེད། །མྱུར་དུ་ཞི་བ་དམ་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཞན་ ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་དང་།།ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།

凡是对信仰和戒律以及智慧未曾获益者，无论如何了知，具有智慧者都予以赞叹，他们不应受任何人诽谤，如同阎浮洲的金饰。
如同山岳和岩石，不为风所动摇一般，同样，智者对于赞叹和诽谤，也绝不动摇。
地上若无根基，哪有无年轮的细枝？解脱束缚而稳固者，不应受任何人诽谤。
凡是不失败于胜利，而世间未胜丝毫者，佛陀行境无边际，无行者谁能引导？
凡是不失败于胜利，而世间未胜丝毫者，佛陀神力无边际，无行者谁能引导？
于彼无有能引导，如同贪著境界般，佛陀行境无边际，无行者谁能引导？
于彼无有能引导，如同贪著境界般，佛陀神力无边际，无行者谁能引导？
凡是远离诸分别，内心一切无分别，超越系缚色与想，离四瑜伽无生起。
远离过去及未来，远离中间超轮回，于一切相心解脱，不复引生老与死。
此为第二十九品。
从胜利中生怨恨，失败者获得痛苦，舍弃胜负二者时，获得寂静安乐果。
若人欲求自身乐，而令他人生痛苦，与敌不离相伴随，彼不能脱诸苦恼。
为求安乐于众生，若行损害及惩罚，彼人虽求自身乐，来世必不得安乐。
若人欲求安乐者，不害众生不惩罚，欲求安乐如是者，来世必得诸安乐。
应当善行正法行，不应行持诸恶行，此世他世两世中，行持正法得安乐。
善行正法生安乐，应以正法护持法，行法不堕恶趣中，善行正法此功德。
如同炎夏广伞盖，应以正法护持法，行法不堕恶趣中，善行正法此功德。
放逸之人若行非法行，任何众生皆堕恶趣中，如同腰间握黑蛇，行持非法彼等将毁灭。
正法非法此二者，果报不会相等同，非法令人堕地狱，正法令得善趣果。
布施之时与战时，因缘所摄相等同，故说布施与战斗相似，此二功德恶人不依止。
即便仅一善装备，能胜未善装备众，如是若生小信心布施，彼等他世将得安乐果。
此处百次战胜勇士，不如降伏悭吝敌，若人无著心行施，彼等最勇我所说。
福德异熟为安乐，成就所思诸事业，速得殊胜寂静果，证得涅槃解脱果。
对于行持福德者，他缘所生诸损害，以及天魔诸部众，皆不能作诸障碍。

།གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་དང་ཤེས་རབ་གཏོང་ལྡན་ལ། །དེ་ཡིས་འབད་རྩོལ་བྱས་ན་ནི། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་རེག་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་ རབ་ཏུ་རྣམ་དང་བས།།ཆོས་ལ་དགའ་བྱེད་བདེ་བ་འཐོབ། །འཕགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དག་ལ། །མཁས་པ་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །གང་དག་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དགའ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དགའ་བ་དང་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞི་དང་། །བྱང་ ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དག་དང་།།རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་གང་དགའ་བ། །དེ་དག་ཆོས་གོས་འཆང་བ་དང་། །བསོད་སྙོམས་བདེ་བར་ཟ་བར་བྱེད། །དེ་དག་རི་དང་ནགས་ཚལ་ན། །བདེ་བར་འཆག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་བདེ་ འཐོབ་བདེ་བར་ནི།།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །འཁོན་དང་འཇིགས་པ་ཀུན་འདས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་གྱི་སྲེད་ལས་རྒལ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་། །དབེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ལ། །འཚེ་མེད་ཡང་ དག་སྡོམ་པ་བདེ།།འདོད་པ་རྣམས་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་བདེ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་།བཏུལ་བ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་བདེ། །རྒས་ཁར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ། །དད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བདེ། །དོན་ལྡན་ཚིག་ལ་དགའ་བ་ བདེ།།སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དག་བདེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕར་འཛིན་བདེ། །དེ་བཞིན་མར་ཡང་འཛིན་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་དགེ་སྦྱོང་འཛིན་པ་བདེ། །དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་བདེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་བདེ། །དགེ་འདུན་ རྣམས་ནི་མཐུན་པ་བདེ།།མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ སྐྱེ་བོ་བདེ།།ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དགྲ་འདྲ་བའི། །བྱིས་དང་འགྲོགས་ པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།།བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཡུན་རིང་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་མ་ཡིན། །བརྟན་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་དག་།གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུར་བདེ། །གང་དུ་བརྟན་པ་ དེ་སྐྱེས་པ།།དེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །བྲམ་ཟེ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདེ་བར་འཇུག་།གང་ཞིག་འདོད་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཟག་མེད་རབ་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་གཏུབས་པ་དག་།སྙིང་ལས་རིམས་ནད་རྣམ་པར་བསལ། ། སེམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་བདེ་བར་འཇུག། །གང་ཞིག་བདེ་བ་ཡངས་འདོད་ཅིང་། །བདེ་བ་ཆུང་དུ་གཏོང་འདོད་པའི། །བརྟན་པས་བདེ་ཆུང་སྤང་བྱས་ན། །བདེ་བ་ཡངས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་འདོད་བདེ གང་ཡིན་དང་།།ལྷ་ཡུལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པས། །སྲེད་པ་ཟད་པའི་བདེ་བ་དེའི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ།

如果为了消除痛苦，对圣者和具有智慧布施者，以此精进努力的话，就能以胜观而证得。
以极其清净的心，对法生欢喜得安乐。对圣者所说之法，智者常生欢喜。
凡是喜欢禅定的心，喜欢无生的人，以及四念住、七菩提分、四神足、八正道，他们穿着法衣，安乐地享用乞食。
他们在山林中安乐地行走，他们获得安乐，在现法中涅槃。
超越一切怨敌和恐惧，超越世间境界的贪欲。听闻佛法、见到佛法，喜欢独处是快乐的。
对世间众生和有情，无害清净持戒是快乐的。超越诸欲，远离世间贪欲是快乐的。
调伏我慢的人最为快乐。年老时持戒是快乐的，安住于信仰是快乐的。
喜欢有意义的言语是快乐的，不造恶业是快乐的。
在世间视人如父是快乐的，同样视人如母是快乐的。在世间尊重沙门是快乐的，同样尊重婆罗门是快乐的。
诸佛出世是快乐的，同样宣说佛法是快乐的。僧众和合是快乐的，和合者的苦行是快乐的。
见到持戒者是快乐的，见到多闻者是快乐的。见到解脱轮回的阿罗汉是快乐的。
河岸平缓的河流是快乐的，以法得胜的人是快乐的。获得智慧是快乐的，我慢穷尽是快乐的。
见到圣者是快乐的，与善士为伴是快乐的。不见愚人，常得安乐。
与如同敌人般的愚人相处是痛苦的，与愚人相处，长久后会追悔。
智者稀有，不是随处可得。与坚定者相处，如同与亲人相会般快乐。
坚定者所生之处，其种姓获得安乐。婆罗门涅槃者，一切处安乐而住。
不为欲望所染，无漏完全解脱，断除一切贪爱，从心中除去热病。
心获得寂静的人们，趋入寂灭安乐。
若人欲求广大安乐，欲舍微小安乐，坚定者舍弃小乐，善见广大安乐。
世间欲乐和天界安乐，对比贪爱穷尽的安乐，十六分之一也比不上。

།ཁུར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བླངས་པས་ན། །ཁུར་བོར་ན་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ལྕི་བའི་ཁུར་དག་ངེས་བོར་ན། །ཕྱི་ནས་གཞན་དག་ལེན་མི་འགྱུར། ། ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མེད། །དོན་རྣམས་བཀྲུན་པ་ལ་ནི་གྲོགས་ལྡན་བདེ། །སྲོག་དག་རབ་ཏུ་གཏུགས་ལ་བསོད་ནམས་བདེ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས ལེགས་པར་ཆོག་ཤེས་བདེ།།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ནུབ་པ་བདེ། །འདི་ན་མེ་ནི་འབར་བ་ལ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྒྱབ་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སོང་བ་མི་ཤེས་ལྟར། །འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཆུ་རྒལ་ཅིང་། །གོ་འཕང་མི་ གཡོ་ཐོབ་པ་དང་།།ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་རྣམས་ཀྱི། །འགྲོ་བ་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཁོང་ན་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །གང་ཞིག་སྲེད་དང་སྲེད་མིན་ལས་ལོག་པ། །དེ་དག་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཞིང་མྱ་ངན་མེད། །ལྷས་ཀྱང་བལྟ་ཞིང་བསམ་དུ་ མེད་པར་འགྱུར།།འདི་ན་གང་དག་ཆོས་མང་ཐོས་པ་དང་། །རྟོགས་ཤིང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀྱེ་རེ་བདེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །འདི་ན་གང་དག་ཆོས་མང་ཐོས་པ་དང་། །རྟོགས་ཤིང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཀྱེ་རེ་ བདེ།།སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་བོ་ཅི་མེད་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་བདེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ བོ་ཅི་མེད་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་དང་།།སྐྱེ་བོ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་བདེ། །སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ལ་རབ་ཆགས་ཤིང་། །ཆུང་ཟད་ཡོད་པ་བརླག་པར་གྱུར་ལ་ལྟོས། །གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཀུན་སྡུག་སྟེ། །རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ། །སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ། ། ཐུན་མོང་གྱུར་པས་བརླག་པར་ཟད། །ཞེན་པར་གྱུར་པའི་མི་ནང་ན། །ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། །ཞེན་པའི་ནང་ན་མ་ཞེན་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་མི་ནང་ན། །ནད་མེད་པར་ནི་གནས་པ་དང་། །ནད་པའི་ནང་ན་ནད་མེད་པ། ། ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །འཚེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དང་། །འཚེ་བའི་ནང་ན་འཚེ་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །གནོད་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་དང་། །གནོད་སེམས་ཅན་ནང གནོད་མེད་པ།།ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ཤ་ཁོན་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཤ་ཁོན་མེད་པར་གནས་པ་དང་། །ཤ་ཁོན་ཅན་ནང་འཁོན་མེད་པ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །མི་ཐི་ལ་དག་རབ་བསྲེགས་ཀྱང་། །ང་ལ་ཅི་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །ང་ལ་གང་ དག་ཅི་མེད་པས།།ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །དགའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་བཞིན་དུ། །ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་མི་རྟེན་པས། །ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །དགའ་ བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན།།ཀྱེ་མའོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲད་ཅིང་རེག་འགྱུར་གྱི། །ལེན་མེད་ཅི་དང་ཕྲད་ཅིང་རེག་མེད་པས། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་སྡུག་གིས། །དགོན་པའམ་འགྲོང་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ འདི་ན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐོ་དམན་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བརྟན་རྣམས་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་འཁྱལ་བར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །བདེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་པའོ།

由于担负痛苦重担，舍弃重担则得安乐。若定弃重担，此后不再担负他物。
为了断尽一切结缚，应当彻底断除一切贪欲。若能通达一切蕴，则不再往后世轮回。
与友共谋事业则安乐，舍弃生命修福德则安乐，知足少欲则安乐，息灭一切痛苦则安乐。
此处燃烧的火焰，被铁锤击打，渐渐平息，不知去向何方。
渡过欲望泥潭，获得不动境界，善得解脱者，其去处不可言说。
内心无有争执，远离贪与非贪，彼等无惧安乐无忧，天人亦难观察思维。
此处多闻正法，了悟一切皆空真是安乐。众生执著肉身，且看些许所有终将毁灭。
众生无所有而证悟功德，众生一无所有则安乐。众生执著他人心识，且看些许所有终将毁灭。
众生无所有而证悟功德，众生一无所有则安乐。众生执著肉身，且看些许所有终将毁灭。
受制于人皆是苦，一切自主则安乐。极难断除的结缚，终将毁于无常。
在执著的人群中，无执而住，于执著中无所执著，啊！极为安乐而活。
在疾病缠身的人群中，无病而住，在病人中无疾病，啊！极为安乐而活。
在有害的人群中，无害而住，在有害者中无害心，啊！极为安乐而活。
在怀恨的人群中，无恨而住，在怀恨者中无怨恨，啊！极为安乐而活。
在仇恨的人群中，无仇而住，在仇恨者中无仇恨，啊！极为安乐而活。
即使弥提罗城被焚烧，我无一物可焚，我一无所有，啊！极为安乐而活。
我虽一无所有，以喜悦为食，如同光明天众，啊！极为安乐而活。
不依止身见，我虽一无所有，以喜悦为食，啊！极为安乐而活。
因取而有触受，无取则无所触受，自他所生乐苦，林间城中皆不能触。
此世间乐与苦，不能使圣者升降，坚定者不为欲因所动，圣者普遍游行。
安乐品第三十

། །།ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མ། གཟུང་བར་དཀའ་ཞིང་ཡང་བ་དང་། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བ་ཡི། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བ་ཡིས་བདེ་བ་འདྲེན། །བདུད་ཀྱི་གཞི་དག་སྤོང་བ་ན། །ཆུ་བོའི་གནས་ནས་རབ་བཏོན་ཏེ། ། ཐང་ལ་བོར་བའི་ཉ་ལྟ་བུར། །བདག་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བདག་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་རྒྱུག་།དེ་དག་མཁས་པས་ངེས་བཟློག་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ང་ལ་དོན་མེད་སྤྱོད་པ་དང་། །བལྟར་མེད་སྙིང པོ་མེད་པ་དེ།།རྟག་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་དེ་ལ་ནི་ང་སྨྲའོ། །སེམས་འདི་སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། །དགའ་དགུར་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དག་།གླང་ཆེན་མྱོས་ལ་མི་ཡིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བས་དེ་བཟུང་ངོ་། །ཁང་ཁྱིམ་ བྱེད་པ་འདི་ཡིས་ནི།།ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་དུ་མ་ཞིག་།ད་ལྟར་ཕན་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུང་། །ཁང་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ཁྱོད་མཐོང་བས། །ཁྱིམ་གྱི་གདུང་ཆེན་རྣམ་བཅོམ་ལ། །ཕྱམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅག་ནས་སུ། །ཕྱིན་ཅད་ ཁྱིམ་བྱེད་མི་གཞུག་གོ།

《法句经·杂品》第四品（最后一品）
心难以掌控又轻浮，随心所欲到处游。调伏此心最为善，调伏心能引安乐。
当舍弃魔的根基时，如同从水中捞起，抛在干地上的鱼一般，我的心剧烈颤动。
如同阳光放射光芒，我的心四处奔走。智者必须制止它们，如同用钩制服大象。
对于无义之行为，无法观看无实质，为了永远调伏它，我对此心如是说。
此心往昔任意妄为，随心所欲四处游荡，如同人用钩制服发狂大象，今以如法行持而制服。
你这造屋者，带来多次轮回之苦，经历无数生死轮回，如今我已看破你。
造屋者我已见你，房屋栋梁已摧毁，椽子全部已打断，从此不再让你造屋。

།སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ཕྲལ་ནས། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ཟད་པར་འདོད། །སེམས་ནི་གཡོ་ཞིང་བརྫུན་པ་སྟེ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཟློག་དཀའ་བ། །མདའ་མཁན་མེ་ཡིས་སྲོང་བ་ལྟར། །ཡིད་གཞུངས་པ་ཡིས་བསྲང་བར་བྱ། །གང་ ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་ན་གནས།།གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞིང་རིང་འགྲོ་བའི། །སེམས་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །ལོག་པའི་སྨོན་ལྡན་སེམས་གང་གིས། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་འགྱུར་པའི། །དེ་ལྟར་འཁོན་གྱིས་འཁོན་ ཅན་དང་།།དགྲ་བོས་དགྲ་ལའང་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་སྨོན་ལྡན་སེམས་གང་གིས། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་དང་། །གཉེན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁོང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་ འཛག་པ་ལྟར།།དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། ། ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི སེམས།།ཞེ་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་ པ།།དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་ གཡོགས་ལེགས་ན།།ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །ཆགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ།།ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ཉེས་ན། །ཆར་པ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ ལྟར།།དེ་བཞིན་སེམས་ནི་མ་བསྒོམས་པ། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཇི་ལྟར་ཁང་སྟེང་གཡོགས་ལེགས་ན། །ཆར་པ་རྣམ་པར་མི་འཛག་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས། །སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་མི་ཆོམས། །ཆོས་ཀྱི་ སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ།།ཡིད་མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡིད་རབ་གདུག་པ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་སྟེ། །ཡིད་ མགྱོགས་ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན།།གལ་ཏེ་ཡིད་རབ་དང་བ་ཡིས། །སྨྲས་སམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན། །བརྩད་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང་། །སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པ་ཡིས། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་ བར་བྱེད་པ་ཡིས།།ལེགས་བཤད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་སོ། །སྡང་བའམ་ཡང་ན་འཁྲུག་པའམ། །དད་པ་མེད་པའི་སེམས་དག་གིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །གང་གིས་བག་མེད་སེམས་དང་ནི། །ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་ བཏུལ་བ་དང་།།འདི་ན་གནོད་སེམས་རབ་སྤངས་པ། །དེས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཤེས། །སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་མི་འགྱུར། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་ལ་ཆུམས་རྟེན་པ་ ཡི།།ལྟ་ངན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རབ་ཏུ་འབབ། །དགའ་སེམས་དབང་པོ་ཕལ་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞན་པ་ཡི། །མི་དེའི་གྲགས་འགྲིབ་འབྲས་ལྷགས་པའི། །ལྗོན་ཤིང་ལ་ནི་བྱ་བཞིན་ནོ།

心离诸行而，此即许灭尽。心性动虚妄，远行难调伏。如箭师以火，调直应正心。
无身住洞中，独行远游者，若能调伏心，解脱大怖畏。
邪愿具心者，令自生痛苦，如是怨敌者，敌对亦不为。
正愿具心者，令自生安乐，如是父母及，诸亲亦不为。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为贪所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为贪所毁。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为嗔所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为嗔所毁。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为痴所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为痴所毁。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为慢所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为慢所毁。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为著所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为著所毁。
譬如屋顶覆，不善雨渗漏，如是未修心，为爱所摧毁。
譬如屋顶覆，善固雨不漏，如是善修心，不为爱所毁。
法前意先行，意速意为主。若以恶意心，或语或作为，由此得苦果，如轮割其首。
法前意先行，意速意为主。若以净意心，或语或作为，由此得乐果，如影随形行。
执持大诤论，心为烦恼染，寻求过失者，不知善说义。
嗔恚或忿怒，无信之心者，不能遍了知，佛说正法要。
若以放逸心，调伏诸嗔恚，于此断害心，彼知善说义。
心无坚固者，不能知正法。信心不定者，智慧不圆满。
依止妄分别，三十六恶见，诸暴流所在，从意流而出。
喜心根浅薄，随心力弱者，其名誉衰减，如鸟离果树。

།སེམས་ཁྱོད་ ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ལ་དགའ་མ་བྱེད།།བརྩོན་སེམས་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས། །བག་མེད་བྱས་པས་དམྱལ་བར་བཙོས་པ་དང་། །ལྕགས་གོང་མིད་པས་ཁྱོད་ནི་མ་ངུ་ཤིག་།ལྡང་བའི་དུས་ཚེ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལང་ཚོ་སྟོབས་ལྡན་མི་འབད་ཁྱིམ་འདུག་ དང་།།བསམ་པ་རྫོགས་ཚེ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་ཡི། །མི་ཡིས་ཤེས་རབ་ལམ་རྟོགས་མི་འགྱུར་རོ།

心啊，你不要喜欢贪恋烦恼。
应当安住于精进和正念。
若放逸行为而被煮于地狱中，
吞食烧红的铁丸时你也不要哭泣。
该起身时却要坐着，
年轻力壮却不努力待在家中，
当想法实现时却懈怠的
人是无法领悟智慧之道的。

།ཕྲན་ཚེགས་རྣམ་རྟོགས་ཞིབ་མོར་རྣམ་རྟོག་པས། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་གཡེན་ཡང་སྤྱོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་མ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུག་པར་ བྱེད།།གང་ཞིག་དྲན་ལྡན་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་མཁས་པས་དེ་ཤེས་ན། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་གཡན་སྤྱོ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤོང་། །ལུས་འདི་བུམ་པ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་ བཙུགས་ནས།།ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བུམ་པ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་ དེ།།བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་འདི་དབུ་བ་འདྲ་བར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འཇིག་ རྟེན་འདི་དག་དབུ་བ་འདྲར་རྟོགས་ཤིང་།།གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་ནས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བདུད་དང་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །བཏུལ་ནས་གནས་མེད་པར་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ བསྒོམས་པ་དང་།།གང་ཞིག་ལེན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ལེན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང་། །ཟག་ཟད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཞིག་གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སྲུང་ཞིང་། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེར་ ལྡན་པ།།དེ་ཡི་བདེ་བ་ཡོང་མི་ཉམས། །གང་ཕྱིར་གླང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ། །མཆེ་བ་བཟང་པོའི་གླང་ཆེན་དང་། །སེམས་དང་སེམས་ནི་མཉམ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་དགྱེས། །གང་གི་ཡིད་ལ་གནོད་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འབྱུང་། །གང་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མེད་ཅིང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འབྱུང་། །གང་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མེད ཅིང་།།འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ནམས་ཀྱང་འཁོན་མི་འགྱུར། །མཛའ་བཤེས་ཀུན་དང་གྲོགས་ཀུན་དང་། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། ། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་འགའ་ལའང་སྡང་མེད་སེམས། །བྱམས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡིས་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྩེ་བྱས་ན། །བསོད་ནམས་ཕལ་ཆེན་འཕགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར འགྱུར།།མི་གང་དགའ་བའི་སེམས་དང་ནི། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྐྱོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་ཡིད་ནི་ཞི་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་དང་ ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཞི།།ཇི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ལྟར། །སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་པས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་མི་འགྱུར། །གང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་བ། །དེ་དག་འདོད་པས་རྩེ་མི་བྱེད། །གང་ ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི།།སྐྱོབ་པ་བདེ་བར་ཉལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ལ་དགའ་བ། །དེ་དག་འདོད་པས་རྩེན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གདུང་མེད་པའི། །ཐུབ་པ་ཀྱེ་མའོ་དགའ་བར་འགྱུར། །གང་གི་སེམས་ནི་བྲག་ལྟ་བུར། །རབ་ ཏུ་གཡོ་བ་མེད་འདུག་པ།།ཆགས་པའི་གནས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། །ཁྲོ་བའི་གནས་ལ་འཁྲུག་མེད་པར། །གང་ཡིད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ།།བས་མཐའ་དགོན་པར་གནས་བྱ་ཞིང་། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལ་མཁས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རོ་རྙེད་དང་། །རབ་དྲང་སེམས་པའི་འགྲུས་སྐྱོང་ཅན། ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་མྱོང་། །

由于对细微琐事过分思虑，内心便会散乱不安。若不了知这些心的妄念，迷乱之心将反复流转。
若具正念、分别、精进，并善于观察妄念者，能了知此理，则能以智慧断除一切内心散乱。
应观此身如同瓶子，以如城市般的心安住，以智慧之剑与魔军交战，降伏后应无所住地守护。
了知世间如同瓶子，同样知晓诸法如幻，以智慧之剑与魔军交战，降伏后应无所住地守护。
应观此身如同泡沫，以如城市般的心安住，以智慧之剑与魔军交战，降伏后应无所住地守护。
了知世间如同泡沫，以如城市般的心安住，以智慧之剑与魔军交战，降伏后应无所住地守护。
若能以心善修七觉支，不喜执取并彻底断除执取，灭尽诸漏过患者，于世间中得涅槃。
若能如牦牛尾端般，守护自心并对众生具有慈悲，其安乐永不衰减。
因为大象中的大象，与具有美好象牙的大象，心与心相等，故欢喜独居林中。
若人意无害心，对众生具有慈悲，对众生行慈爱，彼永不生怨敌。
若人无害心，对众生具有慈悲，对有情行慈爱，彼永不生怨敌。
若人无害心，对众生具有慈悲，对众生行慈爱，彼永不生怨敌。
对一切亲友和伴侣，以及一切众生具有慈悲，若修习慈爱心，安乐将极为增长。
若人对任何有情无嗔恨心，行慈爱则彼即是善。若以意对一切众生行慈悲，将成就圣者所修广大福德。
若人以欢喜心，及无怯弱之意，修习善法，将获得成就与安乐。
以正确智慧解脱，厌离已得寂灭，彼意得寂静，身语业亦寂静。
如以专一心，善见诸法般，五支乐器亦不能如是令其欢喜。
心喜禅定者，不以欲乐嬉戏。无少许苦恼的救护者安乐而眠。
心喜禅定者，不以欲乐嬉戏。无少许苦恼的牟尼啊真是快乐。
若人心如岩石般，安住不动，于贪著处不贪著，于嗔恚处无扰动。
若心如是者，岂会遭受痛苦。不诽谤不损害，应以别解脱律仪防护，
应知饮食之量，应住边地寂处，修习增上心瑜伽，此是佛陀教法。
善巧心相，获得极寂静味，具正直思维精进，体验无所依之喜悦。

ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་མྱོང་། །གང་ཞིག་ཡིད་གཞུངས་དབེན་དགའ་དབེན་གནས་པས། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང་། །སྨྲ་དང་ཡིད་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ། །མྱ་ངན་སྤོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མ་བསྲུངས་པ་ཡི་སེམས་དག་ནི། ། ལོག་པར་ལྟ་བས་བཅོམ་པ་དང་། །གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ཟིལ་ནོན་པ། །བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་སེམས་ནི་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་མདུན་བདར་ཅིང་། །ཡང་དག་ཀུན་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཡང་དག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཤེས། ། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་འཐོབ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག་།གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས ནི་བསྲུང་བ་དང་།།སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག་།གཅིག་ཏུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཚེད། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པ་དག་།གཅིག་ ཏུ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་འཚེད།།བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག་།གཅིག་ཏུ་མི་ཡི་ནང་དུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་ སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག་།གཅིག་ཏུ་མཐོ་རིས་རྣམས་སུ་དགའ། །བག་ཡོད་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་དུལ་ཡང་དག་སྡོམ་པ་བདེ། །སྐྱེ་དགུ་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དག་།གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ། །སེམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།

体验无物质的喜悦。任何人以专注心意喜爱寂静而住于寂静处，
经常守护自己身体的行为以及
言语和意念的人，
他将远离忧愁且不会遭受痛苦。
未受守护的心，
被邪见所摧毁，
被睡眠和昏沉所压制，
将会落入魔的掌控。
因此应当守护心，
以正见引导，
以正确思维为行境，
了知正确的生灭。
战胜睡眠和昏沉的
比丘将获得苦的止息。
谨慎守护心，
调伏心善护持安乐。
众生被心所欺骗，
一直烧煮于地狱中。
一直烧煮于畜生道中。
一直烧煮于饿鬼道中。
守护心的众生，
一直欢喜于人道中。
一直欢喜于天界中。
一直获得涅槃。
心品第三十一

། །། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། །རྟག་ཏུ་ཉེར་ཞི་དྲན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་བདག་རང་ཙམ། །འགྲངས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་མི་གསོ་བ། ། སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བྱེད་ཀྱི། །བཀུར་སྟི་ནོར་དང་གྲགས་འདོད་རྣམས་ལ་མིན། །དགེ་སློང་འདོད་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །མདུན་ན་གནས་པའི་རྡུལ་བསལ་བ། །བདག་མེད་ཐུབ་པ་བརྟེན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་མི་དགོས། །སྐྱེ་བོ་མ བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ།།མི་བཟད་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དགེ་སློང་སྡང་སེམས་བྲལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཚིག་གིས་གནོད་བྱེད་པ། །མི་བཟད་རྗོད་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། ། དགེ་སློང་ཡིད་ལེགས་བཞག་ལ་ཇི་མི་སྙམ། །གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །བཟོ་ཡིས་མི་འཚོ་ཡང་ཞིང་བདག་ལ་དགའ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཁྱིམ་ལ་མ་ཆགས་བག་མེད་འདོད་སྲེད་སྤངས། །གཅིག་པུ་སྤྱོད་བྱེད་དེ་ནི དགེ་སློང་ཡིན།།འཚོ་གཙང་སྙོམ་ལས་མེད་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་མཐུན་པ་བསྟེན་བྱ་ཞིང་། །སོ་སོར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཆོ་ག་མཁས་པར་བྱ། །ལག་པ་ལེགས་བསྡམས་རྐང་པ་ལེགས་བསྡམས་དང་། །ཚིག་རྣམས་ལེགས་བསྡམས་དབང་པོ་ལེགས་ བསྡམས་ཤིང་།།གཅིག་པུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ལ་དགའ། །ཆོག་ཤེས་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། །དགེ་སློང་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཆོས་དགའ་ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང་། །ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་མི་འགྱུར། ། དགེ་སློང་ཁང་སྟོང་ཞུགས་ནས་སུ། །ནང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དག་།ལྷ་ཡི་དགའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་ལེགས་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་ནི། །དགའ་དང་མགུ་བ་ཉིད་ཀྱང འཐོབ།།དགེ་སློང་དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དག་།ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་ གཡོས་ལྟར།།དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཞེ་སྡང་དག་།ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་གཏི་མུག་དག་།ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་ གཡོས་ལྟར།།དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ང་རྒྱལ་དག་།ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཆགས་པ་དང་། །ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །ཇི་ལྟར་བྲག་གི་རི་བོ་དག་།རླུང་གིས་རབ་ཏུ་མི་གཡོས་ལྟར། ། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་སྲེད་པ་དག་།ཟད་པ་ཀུན་དུ་རབ་མི་གཡོ། །གང་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་། །གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་མེད་པ། །གང་དག་མེད་ནའང་མི་གདུང་བ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སློང་བ་ཙམ། །ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གྲོང་བའི ཆོས་ནི་འཛིན་བྱེད་པ།།ཇི་ག་དགེ་སློང་མིན་པ་སྙམ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པ་དག་།རབ་སྤངས་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་། །སྡེ་ཚོགས་སྤངས་ནས་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ།

比丘乞食仅自己，饱足自身不养他，常时寂静具正念，诸天欢喜护持者。
比丘乞食仅自己，饱足自身不养他，诸天欢喜护持者，非为供养财名誉。
比丘断除诸欲望，除去面前诸尘垢，无我依止能忍者，不必对他人言说。
众生不调语害人，难忍言语虽入耳，比丘离嗔何所思，如战场上象中箭。
众生不调语害人，难忍言语虽入耳，比丘善住意何思，如战场上象中箭。
不以工艺活命喜，诸根调伏遍解脱，不执家居离放逸，独自修行是比丘。
清净活命无所求，亲近和合诸道友，彼此分享所得物，善巧修习诸行仪。
善护手足善护语，善护诸根善调伏，独自内心乐等持，知足即是比丘相。
比丘欢喜于正法，乐法思法而忆念，随顺正法而修行，永不退失于正法。
比丘入于空寂室，观察内心诸法相，善见诸法实相者，具足天人之欢喜。
如是如是观蕴法，了知生灭实相时，如是如是彼即得，欢喜满足之境界。
比丘具足多欢喜，必得灭尽诸苦恼，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘贪欲尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘嗔恨尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘愚痴尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘我慢尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘执著尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
如是比丘渴爱尽，永远不为所动摇，如同坚固山岩石，不为风吹所动摇。
于彼遍处无所有，于彼无有执为我，若无彼等不忧恼，此即名为真比丘。
暂且向他行乞食，岂能称为真比丘，执持世俗诸法者，岂能称为真比丘。
若人善恶皆远离，具足清净梵行者，远离群众独行者，此即名为真比丘。

།དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རང་ དང་བ།།དེས་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པའི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་དེས། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ བསྟན་ལ་རབ་དང་བ།།དེས་ནི་ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ཟད་པ། །རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ། །འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་ བྱམས་གནས་ཤིང་།།སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་བྱམས་གནས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་རབ་དང་བས། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ཉམས་འགྱུར་མི་ སྲིད་དོ།།སེམས་དགའ་ཡིད་ནི་བཟང་བ་དང་། །དགའ་དང་མི་དགའ་ཟིལ་གནོན་པའི། །དགེ་སློང་དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ཞི་ངག་ནི་ཞི་བ་དང་། །སེམས་ཞི་ལེགས་པར་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ ཟིང་སྤངས་པ་ཡི།།དགེ་སློང་ཉེར་ཞི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེ། །དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ལ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་བྱ་ སྟེ།།དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་དགེ་སློང་དེའི། །དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་དབང་པོ་བསྡམ་བྱ་ཞིང་། །སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། །བས་མཐའ་དགོན་པར་གནས་བྱ་ཞིང་། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །འདི་ནི་ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།གང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ལ་ཉེས་བྱས་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །ངོ་ཚའི་ཡིད་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་གིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བདུན་ལེགས་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ ཆོས་ཅན་དེ།།མཉམ་བཞག་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། །འདི་ན་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་རབ་ཤེས་ལ། །དགེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དེ། །ཟག་མེད་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། །ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ ཞུགས་ཙམ་དག་གམ།།ཡང་ན་ཐོས་པ་མང་པོའམ། །དབེན་པ་དག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རུང་། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངལ། །རྡེད་དྲོད་ཆོད་པའི་དགེ་སློང་མིན། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཟེར་བའི། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གདུང་བ་སྐྱེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ བདེ་བ་ནི།།འཕགས་པས་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམ་བྱས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །སྲིད་པ་ལ་ཆགས་སྲིད་ལ་དགའ། །སྲིད་ལ་མངོན་ཆགས་སྲིད་ལ་དགའ། །སྲིད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ དགའ།།དགའ་བྱ་གང་ཡིན་དེ་སྡུག་བསྔལ། །སྐྱི་གཡའ་གང་ཡིན་དེ་བདེ་བས། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདི་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །ངེས་འབྱུང་མིན་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།།དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཇི་སྙེད་པ། །སྲིད་པས་སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཟེར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ལེན་པའི་རྒྱན་ལས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ལེན་པ་བྱུང་། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཟད་ ན།།སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད། །ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ན་སྲིད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན། སྲིད་ པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།།སྲིད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ།

若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，彼将证得令人目不暇给的寂静果位。
若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，将证得诸行寂灭之寂静果位。
若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，彼将渐次现证一切结缚尽。
若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，能如大象出泥般自拔离恶趣。
若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，能如风扫树叶般抖落诸恶法。
若有比丘住于慈心，于佛教法生净信者，因近涅槃故不可能退失。
心意喜悦且善良，能胜伏喜不喜者，比丘以诸多欢喜，将能获得苦尽。
身寂语寂及，心寂善等持，远离世间琐事之比丘，称为寂静。
无定则无慧，无慧则无定，具足定慧者，应称为比丘。
是故于定慧，智者当趣入，如是具慧比丘，此为首要之事。
知足调伏诸根已，以别解脱律仪防护，当知饮食之量，应住边地兰若，修习增上心瑜伽，此即是佛陀教法。
若人身语及，意无诸过失，彼具善戒律，具惭愧比丘。
若人善修习，七菩提分法，彼具善法者，称为等持比丘。
此中若有人，善知自身苦尽，具德具智慧，称为无漏比丘。
若未得漏尽，仅具戒律仪，或多闻博学，或住于寂处，
纵得诸禅定亦疲，非为断烦恼比丘。执著五蕴为我之，世人皆生苦恼。
圆满菩提安乐，应现证圣者所说。如何如何思维，即如何如何转变。
变异无常世间此，贪著有爱有。爱著有乐有，于有极欢喜。
所喜即是苦，所惧即是乐，为断除轮回，此处行梵行。
所有沙门婆罗门，言以有出离有，彼等一切于有，当说非出离。
所有沙门婆罗门，言以有出离有，彼等一切于有，当说非解脱。
从取着生苦恼，从苦恼生取着，若尽一切取，则苦不复生。
于一切取中所有诸有之相，彼等一切皆是无常、苦、变异之法，如是以善慧如实见彼等时，则能断除有爱，以无有故不生欢喜。

།དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་སྐྱོབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། སྲིད་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ།

如是涅槃的比丘救护者无有他处受生，亦无后有，降伏魔众，战胜敌军，超越一切有，如是此乃苦的究竟。

།དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སེམས་ཞི་བ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་ ཞིང་སེམས་ཞི་བ།།དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་། །སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་། །སེམས་ ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ།།དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དག་།སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཏུབས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་སློང་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་། ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བཅད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ། གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། །གཏི་མུག་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད།།གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། ། ཆགས་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་འདམ་རྫབ་ལེགས་རྒལ་ཅིང་། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་དང་། །སྲེད་པ་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཞིག་གཤེ་བ་དང་ནི་གསོད་པ་དང་། །འཆིང དང་གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཐུལ་བ་དང་།།གང་ཞིག་རི་བོ་བཞིན་གནས་མི་བཀྲི་ཞིང་། །སྡུག་བདེས་མི་གཡོ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན། །སྐུར་པ་མི་འདེབས་སྒྲོ་འདོགས་མི་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཀུན་བརྫུན་རྟོགས་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། ། སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །འདོད་ཆགས་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན བཞིན་དུ།།ཞེ་སྡང་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ།།སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ང་རྒྱལ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་ དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ།།ཆགས་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཁྲོ་བ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །སྦྲུལ་གྱིས་དུག་བཏང་བ་ལ་སྨན་བཞིན་དུ། །སྲེད་པ་ལངས་པ་འདུལ་བའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར།།འདོད་ཆགས་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་ལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །ཞེ་སྡང་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་ སློང་གང་།།དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །

比丘断除诸事物，寂静调伏心安详，彼将不再有后有，永断轮回诸生死。
比丘断除诸事物，寂静调伏心安详，彼已解脱魔系缚，永断轮回诸生死。
比丘断除诸事物，心无烦恼得清净，彼已不再有后有，永断轮回诸生死。
比丘断除诸事物，心无烦恼得清净，彼已解脱魔系缚，永断轮回诸生死。
比丘断除诸事物，断尽有爱诸贪欲，彼将不再有后有，永断轮回诸生死。
比丘断除诸事物，断尽有爱诸贪欲，彼已解脱魔系缚，永断轮回诸生死。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得贪欲尽灭果，是名比丘我所说。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得嗔恨尽灭果，是名比丘我所说。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得愚痴尽灭果，是名比丘我所说。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得我慢尽灭果，是名比丘我所说。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得执著尽灭果，是名比丘我所说。
若人善渡泥淖中，摧毁村落诸荆棘，获得渴爱尽灭果，是名比丘我所说。
若人能忍辱骂与杀害，系缚及村落荆棘摧伏，如山岿然不动摇，苦乐不移是比丘。
不诽谤亦不增益，了知世间皆虚妄比丘，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏贪欲炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏嗔恨炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏愚痴炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏我慢炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏执著炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏忿怒炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如同毒蛇所伤求良药，调伏渴爱炽盛比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如大河冲击弱堤坝，根除一切贪欲比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。
如大河冲击弱堤坝，根除一切嗔恨比丘者，彼非彼岸之彼岸，舍离如蛇蜕旧皮。

དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །གཏི་མུག་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྤྲུལ་ རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན།།མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །ང་རྒྱལ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ ལྟར།།ཆགས་པ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །མཐུ་ཆུང་འདམ་བུའི་རགས་ལ་ཀླུང་ཆེན་ལྟར། །སྲེད་པ་མ་ལུས་དྲུངས་འབྱིན་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་ པའི་ཕ་རོལ་པོ།།སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །འདོད་སྦྱོར་འཆིང་བ་རྣམ་བསལ་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་ བཞིན།།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སྡིག་མེད་པ། །ཡིད་གཉིས་ཟུག་རྔུ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ནང་གི་མ་ལུས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ དགེ་སློང་གང་།།དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ནགས་སྦྱོར་བྱེད་པ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་ རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན།།རིམས་ནད་བཅས་པ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང་། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །བག་ལ་ཉལ་བ་འགའ་མེད་མི་དགེ་བའི། །རྩ་བ་ ལེགས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་དགེ་སློང་གང་།།དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་སྤོང་། །སྤོང་སྟེ་སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་རྗེ་བ་བཞིན། །ཁྲིམས་ལྡན་གང་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །སྟོང་ཉིད་གང་ལྡན་བསམ་གཏན་དེ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་གང་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མྱ་ངན་འདས་ གང་བདེ་བ་དེ།།དགེ་སློང་དགའ་དང་མི་དགས་མི་བརྗོད་ཅིང་། །བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་སྟེན་པ་དང་། །དེ་ནི་བག་ཡོད་གནས་ཤིང་སྲེད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་ལེགས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། །དགེ་སློང་གི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།

彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，如大河冲击弱小芦苇坝，彻底拔除一切愚痴的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，如大河冲击弱小芦苇坝，彻底拔除一切我慢的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，如大河冲击弱小芦苇坝，彻底拔除一切贪著的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，如大河冲击弱小芦苇坝，彻底拔除一切渴爱的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，舍弃一切欲妙，远离欲系缚的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，断除一切障碍无罪过，断除疑惑刺的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，内心远离一切分别，无有妄念的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，无有任何不善业，善根完全拔除的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，无有任何疾病，善根完全拔除的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸者，舍弃如老蛇蜕旧皮般，无有任何随眠，善根完全拔除的比丘。
彼乃非彼岸之彼岸舍，舍弃如老蛇蜕旧皮般，具戒者即是比丘，具空性者即是禅定，常行者即是瑜伽，涅槃者即是安乐。
比丘不说喜与不喜，亲近边际处所，住于正念中，善于拔除渴爱贪欲随眠。
比丘品第三十二

། །། གང་ཞིག་བརྒྱན་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དུལ་བ་དང་། །ཞི་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པས་མི་གཅོད་དེ། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །གཅེར་བུར་སྤྱོད་པས་མ་ཡིན་རལ་པས་མ་ཡིན་རྫབ་ཀྱིས་མིན། །ཁ་ཟས་མི་ཟ བ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐང་ལ་ཉལ་བའམ།།རྡུལ་དང་དྲི་མས་མ་ཡིན་ཅོག་པུར་འདུག་ལ་འབད་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་དག་པར་མི་འགྱུར་སོམ་ཉི་རྣམས་ལས་རྒལ་མི་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །ཟག་པ་ཟད་ པ་མ་ཐོབ་པར།།བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །ཚོར་བ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པར། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། ། བྱིས་པ་མཐའ་གཅིག་ལ་ལྟ་བ། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་ངན་རྣམས། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང་། །དེ་དག་ཉིད ལ་ཆགས་བྱེད་པ།།གོ་འཕང་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །བར་མ་དོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཅི། །ཁྱོད་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ་ཅི། །ཁྱོད་ནང་ཐིབས་པོར་འདུག་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱེད། །བློ་ངན་ཁྱོད་ཀྱི་རལ་པ་ཅི། ། ཁྱོད་ཀྱི་གཡང་གཞི་གྱོན་པ་ཅི། །ཁྱོད་ནང་དྲི་མ་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱི་རོལ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱེད། །རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་བདེན་པའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་མ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ ཡིན།།རིགས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རལ་པས་མ་ཡིན་རུས་ཀྱིས་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག་།སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །མགོ་བོ་ བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན།།ོཾ་ཞེས་ཟེར་བ་བྲམ་ཟེ་མིན། །གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ལྡན་པ། །གཙང་མ་དེ་ཡིན་བྲམ་ཟེ་དེ། །མགོ་བོ་བྲེགས་ཙམ་དགེ་སྦྱོང་མིན། །ོཾ་ཞེས་ཟེར་བ་བྲམ་ཟེ་མིན། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་ བར་བྱེད་པ་དག་།སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འདིར་འཁྲུ་བ། །ཆུ་ཡིས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དག་།སྡིག པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དེ།།དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡིག་ཆོས་རབ་སྤངས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཀུན་སྦྱོར་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་། །བདག་ ཉིད་ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་རྙོག་མེད་གནས།།རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །དུས་སུ་སྨྲ་བྱེད་དེ་ནི་ཚངས་པ་སྨྲ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་ལ་མི་གནས་ང་རྒྱལ་མེད། །གང་ཞིག་ཆགས་མེད་བདག་མེད་རེ་བ་མེད། །འཁྲུག་བཅོམ་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ འདས་ཕྱོགས་དེ།།བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དེ་ཡིན་དགེ་སློང་དེ། །གང་ཞིག་མ་ཡི་མངལ་སྐྱེས་ནས། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན། །དེ་མིང་བུ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསྟན། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ང་མི་སྨྲ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ལེན་མེད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་ གསུངས་སོ།།གང་ཞིག་ལུས་དང་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་མི་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་གནས་གསུམ་ལེགས་བསྡམས་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་ངག་མི་རྩུབ་ཅིང་། །གོ་བྱེད་ཡིད་འོང་སྨྲ་བ་དང་། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་ མི་སྐྱེད་དེ།།བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གསོད་འཆིང་གཤེ་བ་དང་། །སྡང་བའི་མི་ལ་བཟོད་བྱེད་དེ། །བཟོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྟོབས་ཚོགས་ཅན། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །བརྟུལ་ ཞུགས་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཁྲལ་མེད།།དུལ་ཞིང་ལུས་མཐར་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རབ་བྱུང་ཁྱིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀར་མི་འདྲེ་ཞིང་། །འདོད་ཆུང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ།

任何人即使装饰华丽，若能行持正法调伏自心，安静而守持清净戒律，对一切众生不施加伤害，此人即是婆罗门、沙门和比丘。
不是裸体修行，不是结发苦行，不是涂抹灰尘，不是不食饮食，不是卧于地上，不是以尘垢污身，不是以蹲坐用功，人们不会因此而清净，不会因此而超越疑惑。
无论是沙门还是婆罗门，若对这些执着，未得漏尽，将会中途退失。
无论是沙门还是婆罗门，若对这些执着，未得受尽，将会中途退失。
无论是沙门还是婆罗门，若对这些执着，如愚者执一边见，将会中途退失。
无论是沙门还是婆罗门，若对这些执着，如愚者智慧浅薄，将会中途退失。
无论是沙门还是婆罗门，若对这些执着，未得殊胜果位，将会中途退失。
愚者啊！你的结发有何用？你穿着兽皮有何用？你内心充满污浊，却只修饰外表。
愚者啊！你的结发有何用？你穿着兽皮有何用？你内心充满垢染，却只修饰外表。
不是由种姓成为婆罗门，不是由结发，不是由种族，谁若具足真实正法，清净者即是婆罗门。
不是由种姓成为婆罗门，不是由结发，不是由种族，谁若能断除一切大小罪业，因断除诸罪业，决定称为婆罗门。
不是剃发就是沙门，不是念诵咒语就是婆罗门，谁若具足善法，清净者即是婆罗门。
不是剃发就是沙门，不是念诵咒语就是婆罗门，谁若能断除一切大小罪业，因断除诸罪业，此人即是沙门婆罗门。
众生大多在此沐浴，不能以水得清净，谁若能断除一切大小罪业，因断除诸罪业，此人即是沙门婆罗门。
谁若能断恶法，常具正念而行，烦恼尽净的佛陀，在世间中即是婆罗门。
婆罗门若能断除罪恶之法，自身无有伪装而住于无垢，通达吠陀而行梵行，适时说法者即是说梵语者。
谁若不住虚伪无有我慢，谁若无贪无我无所希求，调伏自心趣向涅槃彼者，即是婆罗门、沙门和比丘。
若人从母胎中生，若具执着，虽称其名为子，我不说其为婆罗门。
无所执着无所取者，我说其为婆罗门。
谁若身语意不造恶业，谁若善护三门，我说其为婆罗门。
谁的言语不粗暴，能说明了悦意之语，不生烦恼者，我说其为婆罗门。
谁对杀害、束缚、辱骂、嗔恨之人能行忍辱，具足忍辱功德力者，我说其为婆罗门。
无有嗔怒具足戒律，具足律仪无有忧虑，调伏而住于最后身者，我说其为婆罗门。
谁若出家在家二者皆不相混，少欲而无家者，我说其为婆罗门。

། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་མི་དགའ། །འདས་པ་རྣམས་ལ་གདུང་མེད་པ། །འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བྲལ་གཡུལ་རྒྱལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་མི་དགའ། །འདས་ལ་གདུང་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་། །ཞི་བ་མྱ་ངན་མེད་པ་དེ། །བྲམ ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ།།གང་ཞིག་འདོད་ཆུང་གཞན་མི་གསོ། །དུལ་ཞིང་སྙིང་པོར་རབ་གནས་ལ། །ཟག་ཟད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མེད་ཅིང་། ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་གནས་གསུམ་མ་ཆགས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཐུང་དང་རིང་བ་དང་། ། ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་མི་ལེན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདི་ཉིད་རབ་ཤེས་ཤིང་། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་མི་ལྡན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག དགེ་དང་སྡིག་པ་དང་།།གཉི་ག་ཡིས་ཀྱང་མི་གོས་པ། །གོས་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཞི་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །ཆགས་གང་ཡིན་དེ་རབ་འདས་ཤིང་། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་རྣམ་གྲོལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་ པར་ངས་གསུངས་སོ།།གང་ཞིག་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་། །དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རྡུལ་བྲལ་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང་། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། །གང་ཞིག་སྡིག་ལ་མི་ གནས་དེ།།བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང་། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། །གང་ཞིག་འདོད་ལ་མི་གནས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །པད་མའི་འདབ་ལ་ཆུ་ལྟར་དང་། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ ཀར་ལྟར།།སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །གང་ཞིག་སྡིག་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ། ། སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་དག་ཅིང་དྲི་མེད་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྟར། །སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྟར དང་།།རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ཞིག་སྡིག་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྟར་དང་། །རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །གང་ཞིག་འདོད་པས་མི་གོས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ནི་ མཁའ་ལྟར་དང་།།རྡུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲིད་ལ་དགའ་བ་ཡོངས་སྤངས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདུག་ནས་རྡུལ་བྲལ་བ། །སེམས་ཤིང་ཟག་ཟད་བྱ་བ་བྱས། །དུལ་ཞིང་ལུས་མཐར་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ ཟབ་ཅིང་ཡིད་གཞུངས་ལ།།ལམ་དང་ལམ་མིན་རྣམས་ལ་མཁས། །གང་ཞིག་དོན་མཆོག་རྗེས་ཐོབ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མི་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་དག་།སློང་མོ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། །བདག་མེད་སུ་ལའང་གནོད་མི་བྱེད། །བརྟན་ལྡན་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་ཅན།།ཀུན་ཤེས་སྤྱད་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ལེགས་སྤངས་ཤིང་། །ཁྱིམ་མེད་པར་ནི་རབ་བྱུང་སྟེ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་ཟད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ཆད་ པས་མི་གཅོད་ཅིང་།།གསོད་མེད་གསོད་དུ་མི་འཇུག་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་མི་མཐུན་མཐུན་བྱེད་ཅིང་། །ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་དུ་ལེན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ཕན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སྨྱུང་བུའི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལྟར། ། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་འཆབ་པ་འཇོམས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ།

对未来不执著，对过去无眷恋，远离淫欲胜战场，此即是婆罗门，我如是宣说。
对未来不执著，对过去无眷恋远离尘垢，寂静无有忧恼，此即是婆罗门，我如是宣说。
少欲不养他，调伏安住实相，漏尽断除过失，此即是婆罗门，我如是宣说。
于此岸彼岸，及彼此两岸皆无，通达一切法，此即是婆罗门，我如是宣说。
于此岸彼岸，及彼此两岸皆无，于三处无执著，此即是婆罗门，我如是宣说。
于短与长，细粗善与不善，世间丝毫不取，此即是婆罗门，我如是宣说。
善知此法性，自身苦已尽，远离贪无所著，此即是婆罗门，我如是宣说。
于善与恶业，二者皆不染著，无染离尘寂静，此即是婆罗门，我如是宣说。
于善与恶业，超越一切执著，超越执著得解脱，此即是婆罗门，我如是宣说。
前际与后际，以及中际皆无，离尘解脱诸缚，此即是婆罗门，我如是宣说。
如莲叶上水，如芦苇尖芥子，于罪不住者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如莲叶上水，如芦苇尖芥子，于欲不住者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如莲叶上水，如芦苇尖芥子，永断有爱者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如月清净无垢，离过极明净，罪业不染者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如月清净无垢，离过极明净，欲望不染者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如月清净无垢，离过极明净，永断有爱者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如泥不染空，如尘不染月，罪业不染者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如泥不染空，如尘不染月，欲望不染者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如泥不染空，如尘不染月，永断有爱者，此即是婆罗门，我如是宣说。
安住离尘垢，思维漏尽已，调伏住最后身，此即是婆罗门，我如是宣说。
智慧甚深心正直，通达道与非道，证得最胜义，此即是婆罗门，我如是宣说。
任何人仅以乞食为生，无我不害他人，具足坚定梵行，为令众生了知而说法，此即是婆罗门，我如是宣说。
善断诸欲望，无家而出家，灭尽欲漏者，此即是婆罗门，我如是宣说。
于行与住之，众生不加害，不杀不教杀，此即是婆罗门，我如是宣说。
调和不和者，忍受加害者，慈悲众生者，此即是婆罗门，我如是宣说。
如芦苇尖芥子，能降伏贪嗔，我慢与覆藏，此即是婆罗门，我如是宣说。

།གང་ཞིག་སྲེད་པའི་རྫོང་འདི་དང་། །འཁོར་བའི་ཀླུང་ལས་རབ་རྒལ་ཅིང་། །བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་སེམས། །ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་བཀྲི་ཞིང་། །གང་ཞིག ལེན་པ་ལས་ལོག་དེ།།བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ན་ཡང་སྲེད་མེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡོངས་ཟད་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ཆགས་མེད་ཅིང་། ། ཆགས་མེད་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །དགའ་དང་མི་དགའ་སྤངས་པ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཟག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཟིལ་གནོན་བརྟན་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །མི་ཡི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །ལྷ་ཡི་སྦྱོར བ་རབ་འདས་ཤིང་།།སྦྱོར་བ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་། །མི་ཡི་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཞི་བ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པའམ། །མ་མཐོང་ བ་ནི་མེད་གྱུར་ལ།།ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་རྟོགས་ཤིང་། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་མཐོང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཟད་ཐོབ་པའི། །ཐུབ་པ་མངོན་ཤེས་ལ་བརྩོན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་རབ་ཤེས་དེ། ། བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཐོགས མེད་སྤྱན་ལྡན་སངས་རྒྱས་དེ།།བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་འདས་ཤིང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། །དགའ་མེད་དྲན་ལྡན་སྟོན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་དྲང་སྲོང་ཆེ། །ཁྱུ་མཆོག་རབ་མཆོག་ གླང་པོ་ཆེ།།བཀྲིར་མེད་ཁྲུས་བྱས་སངས་རྒྱས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་སྲིད་འདས་ཀུན་ཟིལ་གནོན། །ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་རྣམ་པར་འདྲེན། །རྣམ་གྲོལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །སྡིག་ཅན་རྣམ་ པར་མི་སེམས་ཤིང་།།མི་སྒོམ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པར། །འདུག་ནས་རྡུལ་བྲལ་སེམས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འདོད་མི་ལྟ། །ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། ། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྤངས་ཕྱིར། །ཞི་བ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །དྲང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་ཆུང་ཟད་གནས་མེད་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་ཡིད་གཉིས་ཟུག་རྔུ་མེད། །འཆི་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དེ། །བྲམ་ཟེ ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ།།གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཕུག་ན་གནས། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞིང་རིང་དུ་འགྲོ། །གདུལ་བར་དགའ་བའི་སེམས་འདུལ་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་བལྟར་མེད་མཐའ་ཡས་ལ། །ཤིན་ཏུ་བལྟར་མེད་ཕྲ་ཞིང་གཞི་མངོན་ རྟོགས།།རྟག་དྲན་ཀུན་སྦྱོར་ཟད་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །གང་གིས་སོག་མིག་འཆིང་གཏུབས་ཏེ། །ཆིངས་མ་རྒྱང་ཐག་བཅད་ནས་སུ། །ཡོངས་སུ་གདུང་སྤངས་སངས་རྒྱས་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་རྙེད་ འདོད་སྡིག་ཅན་དང་།།སོག་མིག་ཆིངས་མ་གཏུབས་གྱུར་ཅིང་། །སྲེད་པ་རྩར་བཅས་དྲུངས་ཕྱུང་དེ། །བྲམ་ཟེ་ཡིན་པར་ངས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟད་ཤེས་པ། །སྡིག་མེད་གང་ཡིན་ བྲམ་ཟེ་ཡིན།།ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་གཉིས་དང་། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་པ། །སྡིག་མེད་གང་ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན། །ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང་། །མི་བཟད་པ་ཡི་སྟག་བསད་པ། །སྡིག་མེད་གང་ ཡིན་བྲམ་ཟེ་ཡིན།།གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་རྡེག་པ་བླུན། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ངན་པས། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྡེག་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ།

谁能超越贪欲之城堡，渡过轮回之河流，渡过后欲往彼岸，不为意识所牵引，谁能远离执取，我说此人是婆罗门。
谁于此世间及彼岸皆无贪欲，灭尽有爱之贪欲，我说此人是婆罗门。
谁于此世间及彼岸皆无执著，远离一切执著，我说此人是婆罗门。
舍弃喜与不喜，清凉无漏，降伏一切世间坚固者，我说此人是婆罗门。
舍弃人间系缚，超越天界系缚，远离一切系缚，我说此人是婆罗门。
谁不知天、乾闼婆及人道，寂静不知去处，我说此人是婆罗门。
谁于诸法无不知、无不见，通达无边所知，我说此人是婆罗门。
谁能了知宿世住处，见天界与恶趣，从此获得尽生，成就神通之牟尼，彻知苦之究竟，我说此人是婆罗门。
了知心解脱，远离一切贪欲，具足三明，我说此人是婆罗门。
谁能了知众生死亡与转生，无碍具眼之佛，我说此人是婆罗门。
谁能超越一切系缚，无有热恼，无喜具念之导师，我说此人是婆罗门。
牟尼胜利大仙人，最胜牛王大象，不可牵引已沐浴之佛，我说此人是婆罗门。
谁能降伏超越轮回，渡河引导众生，解脱到达彼岸，我说此人是婆罗门。
不思恶行不修习，不说而住离尘思维，我说此人是婆罗门。
谁持粪扫衣，知惭不贪视，住于树下，我说此人是婆罗门。
谁为断除一切苦，修习寂静八正道，我说此人是婆罗门。
谁无丝毫住处，无想无疑无刺，证得不死果位，我说此人是婆罗门。
谁住无身之洞，独行远游，喜调伏心者，我说此人是婆罗门。
谁于无形不可见无边，极难见微细现证基础，常念尽诸系缚成佛者，此世间中彼即是婆罗门。
谁斩断锁链枷锁，断除系缚绳索，远离热恼成佛，我说此人是婆罗门。
谁断恶求利与罪，斩断锁链枷锁，连根拔除贪欲，我说此人是婆罗门。
精进断除暴流，降伏一切欲望，了知诸行灭尽，无罪者即是婆罗门。
杀父又杀母，杀二净行王，灭有境及眷属，无罪者即是婆罗门。
杀父又杀母，杀二净行王，并杀可怖虎，无罪者即是婆罗门。
谁打骂婆罗门愚者，驱逐者为恶人，不应打婆罗门，不应驱逐婆罗门。

།གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་ གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། ། དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་བཀུར་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཤ་ཟ་བ་ཀུ་ལ། །གཅིག་པོ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེས་མཐོང་ཚོར་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས ཀྱི།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་གྱུར། །གང་ ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་དང་རྒ་བ་དང་། །འཆི་བ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཉིན་མོ་ཉི་མ་གསལ་བར་བྱེད། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྣང་བ་ལྟར། །རྒྱལ་རིགས་གོ་ཆས་ཆས་པ་གསལ། །བྲམ་ཟེ་སེམས་པར་ བྱེད་ན་གསལ།།ཉིན་མོ་ཉི་མ་གསལ་བར་བྱེད། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་སྣང་བྱེད་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ལས་ཡིད་ལྡོག་པ། །དེ་འདྲ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མེད། ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་ཡིད་ལྡོག་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཟད། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྒྱུར་བཅས་རབ་ཤེས་པ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་།།གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་རབ་ཤེས་པ། །ཆས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཚོར་ བ་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ།།ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་འབད་པ་ན། །གང་གིས་རྐྱེན་རྣམས་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ ལུས་སྤོང་།།གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །གང་གིས་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་མ་ལུས་སྤོང་། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་འདུག་འགྱུར་པ།།ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་བྲམ་ཟེ་བརྩོན་པས་སེམས་པ་ན། །བློ་ཡིས་ཀུན་སྦྱོར་རྣམས་ལས་རབ་གྲོལ་ཏེ། །བདུད་སྡེ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་འདུག་འགྱུར་བ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་ཐོས་དང་བདག་།བསྒྲེ་དང་མཛའ་བཤེས་ལྔ་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཐོང་བ་དང་། །སྡིག་དང་ཕྲུགས་དང་བདེ་བ་དང་། །སེམས་དང་དགེ་སློང་ཚོམས་དག་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཡང་ནི་ཐ་མ་ཡིན། ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།

若有人通达诸法，无论老少皆应，向其恭敬顶礼，如净婆罗门对待火一般。
若有人通达诸法，无论老少皆应，向其恭敬承事，如净婆罗门对待火一般。
若有人通达圆满佛陀，所说诸法之时，应当恭敬顶礼，如净婆罗门对待火一般。
若有人通达圆满佛陀，所说诸法之时，应当恭敬承事，如净婆罗门对待火一般。
当婆罗门于诸法，到达彼岸之时，彼时超越一切，食肉罗刹婆俱罗。
当婆罗门于诸法，到达彼岸之时，彼时所见诸受，一切皆归寂灭。
当婆罗门于诸法，到达彼岸之时，彼时由其所见，一切因缘皆寂。
当婆罗门于诸法，到达彼岸之时，彼时由其所见，一切结缚皆寂。
当婆罗门于诸法，到达彼岸之时，彼时超越一切，生老死等诸苦。
白昼日光普照耀，夜晚月亮放光明，刹帝利着甲光明，婆罗门思维光明。
白昼日光普照耀，夜晚月亮放光明，具威严佛陀恒时，昼夜恒常放光明。
如同厌离不净相，如是婆罗门毫无，如其所生厌离心，如是世俗谛已尽。
当婆罗门精进思维时，以此了知诸法及因缘，从此等法当得出离时，彼时断尽一切诸疑惑。
当婆罗门精进思维时，以此了知苦及诸因缘，从此等法当得出离时，彼时断尽一切诸疑惑。
当婆罗门精进思维时，以此获得诸受尽灭时，从此等法当得出离时，彼时断尽一切诸疑惑。
当婆罗门精进勤勉时，以此获得诸缘尽灭时，从此等法当得出离时，彼时断尽一切诸疑惑。
当婆罗门精进思维时，以此获得诸漏尽灭时，从此等法当得出离时，彼时断尽一切诸疑惑。
当婆罗门精进思维时，如同虚空日升起时般，普照一切世间而安住，从此等法当得出离时。
当婆罗门精进思维时，以慧解脱一切诸结缚，驱散魔众而安住之时，从此等法当得出离时。
婆罗门品第三十三
总摄：如来与闻及我，和合与亲友五，涅槃与见及罪，对偶与乐及心，比丘品等诸品，婆罗门品为终。
阿罗汉法护所集《法句经》圆满

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་པྲ་བྷ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྱུར། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།

印度堪布毗迦罗波罗跋与译师班智达仁钦窝翻译。由校对译师班智达华智严校对并审定。
